Les philosophes et la haine

Ce livre est plus particulièrement recommandé à tous ceux qui doivent ou veulent lire les grands philosophes, pour qu'ils y apprennent que lire et, surtout, comment lire.Comment lire les philosophes? Et pourquoi ne pas essayer de les lire comme ils voudraient être lus? Cet ouvrage rassemble des textes en lesquels ces écrivains d'un genre particulier disent notamment ce qu'ils attendent de nous; plus exactement, les extraits ici commentés sont les pactes qui décrivent (ou indiquent) les pratiques d'écriture auxquelles l'auteur s'engage et les pratiques de lecture qui lui paraissent correspondre au (re)commencement que son oeuvre accomplit. Car les quatorze grands penseurs retenus ont fait prendre à l'histoire de la pensée ses tournants les plus décisifs, et l'on aura compris que c'est à la fois par l'invention d'une manière nouvelle d'écrire la philosophie et par la proposition d'une certaine façon de la lire.Adressé, par conséquent, à celui qui a le souci de comprendre de l'intérieur les plus grandes oeuvres, voici un livre qui voudrait lui faire connaître les choix et recommandations des plus grands philosophes. Ce faisant, il présente aussi une certaine histoire de la pensée, dans les moments où elle crée et recrée les conditions de sa pratique. Enfin, c'est un livre militant: il entend prendre au sérieux le désir de philosophie de nos contemporains en les accompagnant vers ceux qui seront leurs meilleurs conseillers. Sur la collection Collection dirigée par Jean-Pierre Zarader.La collection "Philo', par l'indétermination même de son intitulé, s'ouvre à toute réflexion qui met en jeu la philosophie. Elle sera donc aussi bien le lieu d'études techniques, répondant à une orientation universitaire, que d'études interdisciplinaires s'adressant à tous ceux qui, plus largement, s'intéressent à la philosophie."

La paix est-elle vraiment le " souverain Bien " ? Certes non, s'il ne s'agit que d'être tranquille. S'il s'agit d'autre chose, elle ne se définit plus simplement comme " le contraire de la guerre ", et le désir consistant que nous pouvons en avoir nous engage à combattre non seulement les ferments de haine et d'hostilité. mais aussi la bonne conscience, le sommeil dogmatique ou les charmes de l'idéal. Dès lors, la philosophie a toujours dû, et doit encore, penser à la fois la paix dans son idée, la guerre dans sa réalité et l'avenir dans ses possibilités.

La volonté est-elle une partie de l'âme ? Est-elle une faculté ? En avons-nous une expérience claire ou nommons-nous de ce mot une force obscure, dont la conscience ne peut voir l'origine ? Ne serait-elle qu'illusion de celui qui veut croire à son pouvoir de commencer (ou de recommencer) et échapper ainsi à la vérité de son être ? A toutes ces questions sur l'existence et la nature de ce qui paraissait à Nietzsche une chose complexe (Par-delà le bien et le mal, § 19), s'ajoutent celles qui portent sur son pouvoir (devant ou contre l'évidence ; sur le corps ; sur les passions et tout ce qui divise le sujet), sur son objet (le bien, la vie, la puissance - la volonté même ?), de sorte qu'une telle idée, apparemment indispensable à la compréhension de l'action, à la réflexion et à la vie morale et politique, s'accompagne de nombreuses et formidables difficultés philosophiques. Peut-on voir le bien et ne pas le vouloir ? Peut-on vouloir purement ? Vouloir ensemble, et quoi donc ? Il n'est pas d'autre capacité de l'esprit dont l'existence même ait été mise en doute et contredite avec autant de persistance par une galerie aussi impressionnante de philosophes, écrivait Hannah Arendt (La Vie de l'esprit, tome II : Le Vouloir). Conformément à ce constat, le présent ouvrage est consacré à l'analyse et à l'influence des grands argumentaires qui ont jalonné l'histoire de la pensée philosophique. C'est de cette manière qu'il examine les problèmes liés à la notion même de volonté, ces problèmes que le simple et si fréquent usage du verbe vouloir contient déjà.

La paix est-elle vraiment le « souverain Bien » ? Certes non, s'il ne s'agit que d'être tranquille. S'il s'agit d'autre chose, elle se définit plus simplement comme « le contraire de la guerre », et le désir consistant que nous pouvons en avoir nous engage à combattre non seulement les ferments de haine et d'hostilité, mais aussi la bonne conscience, le sommeil dogmatique ou les charmes de l'idéal. Dès lors, la philosophie a toujours dû, et doit encore, penser à la fois la paix dans son idée, la guerre dans sa réalité et l'avenir dans ses possibilités.