Claude Lanzmann. Un hommage personnel

En dehors de Pascal en France, selon l'interprétation qu'en a donnée Goldmann, c'est surtout en Allemagne que tragique et tristesse ont été mis en rapport avant que leur distinction soit largement développée par Walter Benjamin dans son livre sur le Drame baroque. L'opposition faite par Benjamin entre le Trauerspiel et la tragédie peut être interprétée comme l'aboutissement et l'achèvement d'une distinction courante dans la philosophie allemande depuis Hegel entre le ?tragique? (antique) et le ?triste? de la modernité (romantique). Si ces deux termes ne sont pas ressentis en français comme formant un couple de concepts, il n'en va pas de même dans la philosophie et l'esthétique allemandes, où ils apparaissent régulièrement ensemble, exprimant soit une différence de degré (Hegel, Simmel), soit de nature (Nietzsche, Ziegler), soit enfin un rapport de polarité (Benjamin) et où se jouent des rapports différents avec le mythe et l'histoire C'est un des grands mérites de Benjamin que d'avoir saisi cette polarité entre le tragique et le triste, qui n'avait jamais été formulée explicitement avant lui, et de l'avoir élevée au rang de théorie dans son opposition entre Trauerspiel et tragédie.

C'est en intellectuel français que Marc Sagnol a parcouru l'Ukraine pour y exhumer les grandes mémoires enfouies de l'autre Europe. Il y est retourné au milieu des bombardements pour en contempler les ruines. Un livre pour dire que notre destin se joue d'abord là-bas. Un récit d'exception. C'est en connaisseur de la philosophie et de la littérature de l'autre Europe, que Marc Sagnol parcourt l'Ukraine depuis de nombreuses années, à la recherche des traces du passé au sein des " terres de sang " qu'a engendrées le XXe siècle. On le suit, ici, sur les traces de Joseph Roth en Galicie et Bucovine. De Leopold von Sacher-Masoch à Lemberg-Lviv. De Georg Trakl à Grodek. De Bruno Schulz à Drohobycz. De Samuel Agnon à Buczacz-Boutchatch. De Soma Morgenstern à Ternopol. Et bien sûr de Paul Celan à Czernowitz. Qu'est-il advenu de ces mondes révolus ? Quelle fut la culture juive, jadis florissante en ces lieux, et qu'en a-t-il été de sa disparition dans la Shoah ? Comment penser la tragédie d'hier au regard du drame d'aujourd'hui ? Actuel parce qu'inactuel, le grand livre de la rentrée sur la culture ukrainienne.

Résumé : Août - octobre 2016.

Dans les textes présentés et rassemblés ici, Michael Theunissen interroge la notion de temps et esquisse une "théologie négative du temps". Questionnant la tradition philosophique depuis Parménide, Platon, saint Augustin, Kierkegaard, Simmel, Husserl, Sartre, l'auteur introduit la thèse d'une domination du temps sur les hommes qui produirait une souffrance, particulièrement visible chez les sujets atteints de névrose, et incitant à une résistance, à un affranchissement de l'ordre du temps. Theunissen analyse, tout en discutant avec les représentants éminents de la psychopathologie phénoménologique ou issus de la philosophie de la vie - Minkowski, Gebsattel, Erwin Straus, Binswanger, Tellenbach -, les troubles de la perception du temps chez les malades mentaux atteints en particulier de dépression, et il s'interroge sur la possibilité de se soustraire à ces troubles. Revenant à la pensée grecque primitive et à sa distinction entre chronos, le temps qui nous domine, et aiôn, le temps qui nous libère, l'auteur tente, dans les conditions de la modernité, de reconquérir ce contenu de vérité en l'ouvrant sur une réflexion quasi théologique.