La grâce d'altérité

Eduquer engage " une certaine conception de l'homme, de sa place dans le monde, de ce à quoi il s'occupe, de même que des possibilités d'agir pratiquement sur l'homme et de le former ". Malgré l'importance que revêt chez Edith Stein la thématique éducative, elle reste néanmoins disséminée dans son oeuvre, sans faire l'objet d'une élaboration systématique. L'enjeu de notre travail est de déterminer méthodiquement les liens qui rattachent la conception steinienne de la structure de la personne humaine et sa conception de l'éducation. Il s'agit de rendre compte de la manière dont se constitue sa phénoménologie de la personne humaine, de telle sorte que soit possible une théorie de l'éducation porteuse d'un certain idéal. A partir d'une analyse phénoménologique de la constitution de la personne, où l'intériorité de l'âme tient une place essentielle, nous cherchons à rendre compte de l'éducation comme " façonnement de l'être humain dans sa complétude pour qu'il devienne ce qu'il doit être ", c'est-à-dire " un homme véritable " et " authentiquement lui-même ". La théorie steinienne de l'éducation apparaît comme une doctrine compréhensive de l'être humain et du sens de son existence qui porte le sceau de l'orientation métaphysique de sa recherche philosophique.

Dimension fondamentale de l'existence incarnée, la finitude évoque au premier abord l'expérience négative des limitations qui cernent l'être humain. Mais en quel sens l'expérience de la finitude est-elle porteuse d'une signification positive ? Les contributions ici réunies, dans leur diversité et leur complémentarité, abordent cette question à la lumière de la pensée d'Edith Stein. La compréhension steinienne de la finitude humaine est inséparable d'une lecture critique de la philosophie de l'existence de Heidegger, dans la mesure où Edith Stein a cherché à penser le désaccord qui l'opposait à l'analytique de l'être-pour-la-mort. Tout en désignant la personne humaine comme un être essentiellement limité et temporellement mortel, la finitude, telle qu'Edith Stein la conçoit, est positivement liée à la liberté entendue comme la capacité pour un individu de répondre à ce qui le précède et l'appelle : les valeurs, autrui, et ultimement le Tout-Autre. Profondément incarnée, la signification steinienne de la finitude est également liée à l'expérience de la blessure, solidaire d'une réflexion sur la vulnérabilité et la relation à l'altérité dont les implications s'avèrent d'une étonnante modernité. Conformément à la dynamique d'une ascension vers le sens de l'être qui sous-tend le rapport entre être fini et être éternel, Edith Stein va jusqu'à envisager la finitude humaine dans la perspective de " la relation de l'âme avec Dieu " . Ce volume offre enfin une étude comparative sur Edith Stein et Franz Rosenzweig. Avec les contributions de : Sophie Binggeli, Soeur Jean-Edith Ginot, Emmanuel Cattin, -Bénédicte Bouillot, Bérengère Guérin, Eric de Rus, Félix Resch.

Edith Stein est connue en France pour ses écrits spirituels et, de manière plus restreinte, pour son ?uvre philosophique. Pourtant ses travaux dans le domaine de l'éducation méritent également d'être découverts. Philosophe et enseignante, elle s'efforça d'explorer la profondeur de l'acte d'éduquer du point de vue de sa signification et de ses enjeux individuels et communautaires. L'intérêt de sa réflexion et de sa pratique réside essentiellement dans son effort pour fonder la pédagogie sur une anthropologie. Car si l'éducation est formation de toute la personne, elle engage nécessairement une certaine vision de l'homme. Le travail de clarification anthropologique mené par Edith Stein procède d'une conscience aiguë de la dignité humaine et nous renseigne en même temps sur la nature de l'éducation comprise comme une formation de l'homme dans sa totalité. C'est pourquoi ce service de la personne prend nonseulement en compte le corps et l'esprit, mais va jusqu'à scruter attentivement la soif de sens inscrite dans l'âme de chaque individu. En d'autres termes, c'est le souci de l'intériorité de la personne qui caractérise la vision anthropologique d'Edith Stein, et vient éclairer sa conception de l'éducation. Si cette conception est tout entière habitée par sa foi dans le Christ, Edith Stein n'adopte pas pour autant une position idéologique considérant parexemple que le chrétien détiendrait le monopole del'éducation. Elle propose d'abord une parole libre qui rend raison, avec respect et conviction, d'une découverte émerveillée de la beauté de la personne et du mystère de son intériorité. C'est de ce point haut, de ce centre, qu'elle tire toutes les conséquences en matière d'éducation. A une époque où la question éducative cristallise à la fois tant de craintes et d'espérances, c'est cette parole vivanteque nous avons cherché à partager. Pour tous ceux et celles qui sont animés du même idéal, ce sillon lumineux qu'Edith Stein a tracé par toute sa vie a aujourd'hui valeur, non seulement de témoignage, mais également d'encouragement. Et, pour tous les autres, il demeure une proposition qui mérite d'être entendue, dans la mesure où elle ne peutqu'alimenter de manière féconde la réflexion dans le domaine de l'éducation.

Présentation de l'éditeur L'éducation est dans ce livre envisagée comme un geste anthropologique intégral par lequel chaque personne s'achemine vers la plénitude de son être, dans le respect de sa destination naturelle et surnaturelle. À la lumière de cette mystique éducative qui nous fait entrer au coeur de la réalité humaine, l'existence se trouve intensifiée, parce que vécue avec un maximum de profondeur. Encore trop méconnu, l'apport d'Edith Stein en matière d'éducation méritait d'être enfin présenté sous une forme synthétique et accessible. La question éducative occupe une place centrale dans la pensée d'Edith Stein, sans toutefois faire l'objet d'une mise en forme systématique. Cela justifie amplement le projet d'une reconstitution de son architecture d'ensemble.