Rostam

Premier pays exotique à n'être pas peuplé de sauvages aux yeux des voyageurs du XVIIe siècle, la Chine fait problème. A travers les écrits de Leibniz sur ce pays, ce livre s'efforce d'expliquer le mythe de la Chine à son époque. Après un historique de la question, il passe en revue les différents problèmes que pose à la pensée occidentale la découverte intellectuelle de la Chine ; puis il étudie plus précisément la métaphysique des Chinois, leur langue et le Yi-King, selon les sources du temps, en exposant l'interprétation que Leibniz donna de ces trois sujets, pour tenter de les concilier avec le Christianisme, dans la perspective de l'irénisme, de la Théologie Naturelle, de la langue universelle et de l'unité politique du monde. Enfin, il tente de situer ce débat par rapport aux problèmes du colonialisme européen naissant, tout en apportant des éléments de "comparaison" entre deux moments de la pensée occidentale et de la pensée chinoise.

L'idée domine largement encore que, des dernières années du XIXe siècle à nos jours, le développement de la philosophie est parcouru par une opposition à la fois centrale et radicale entre un courant analytique surgi avec G. Frege et 13. Russell, et un courant phénoménologique initié par E. Husserl. L'investigation rigoureuse du passé a néanmoins commencé de mettre à nu une réalité historique bien plus complexe, soulevant par là des interrogations aussi vastes qu'essentielles à la pleine compréhension de notre modernité philosophique. Jusqu'à quel point un schisme analytico-phénoménologique s'est-il effectivement produit au sein de la philosophie ? A quel moment au juste et selon quelles modalités précises? Comment ce schisme s'est-il remodelé au fil du temps ? Quel en est, à travers ses différentes figures, l'objet le plus essentiel ? Autant de questions qui, malgré l'intérêt croissant qu'elles suscitent, demeurent objet de controverse. Rhin et Danube apporte une nouvelle contribution à ce débat, dégageant les fondements d'une interprétation originale qu'il confronte de façon prioritaire avec celle proposée par le philosophe Michael Dummett, dont il salue la profondeur souvent méconnue en même temps qu'il en dénonce les erreurs et les insuffisances.