Revue du MAUSS N° 52, 2e semestre 2018 : Anthropologie(s) du don

Sans un minimum de confiance en autrui, les actes en apparence les plus simples et les plus anodins de la vie quotidienne se révèleraient vite impossibles. La question de la confiance apparaît ainsi cruciale pour les sciences sociales. Il leur faut répondre à la question de savoir à qui se fier, comment et pourquoi ? Surtout lorsque, rompant avec l'individualisme méthodologique simple ou avec le holisme, elles tentent d'adopter un questionnement interactionniste, qui fait place à la possibilité du mensonge et de la tromperie. L'outil privilégié de l'interactionnisme a été jusqu'alors la théorie des jeux. Or_ pour celle-ci, le basculement dans la confiance apparaît logiquement impossible à des " égoïstes rationnels ". Il en résulte qu'on ne saurait faire confiance à la théorie des jeux pour analyser la confiance et l'interaction. Et qu'il nous faut tenter de penser une logique du raisonnable qui ne soit pas nécessairement " rationnelle ".

Le sous-titre de cet ouvrage aurait pu être : " Pour contribuer aux cérémonies du cent-cinquantème anniversaire de la révolution de 1848 et du trentième de Mai 1968 ". Ce que ces deux événements ont en commun, c'est l'affirmation d'une spontanéité qui se dresse contre les pouvoirs établis pour ne reconnaître comme légitimes que les institutions issues de la libre association des hommes (et des femmes). " Une seule solution, la révolution ", disait-on en 1968 ! Oui mais, répondait en somme à l'avance, en 1848, Pierre Leroux, l'inventeur du mot socialisme et le prophète lucide de tous les drames qu'allait engendrer une collusion trop étroite du socialisme et de l'étatisme, oui, mais à condition que ce soit la révolution de l'association. Il donnait ainsi naissance à une longue lignée de socialistes associatifs, dont en France Jean Jaurès et Marcel Mauss auront été parmi les plus grands représentants. Or il faut bien reconnaître qu'ils ont toujours succombé face à des forces plus puissantes. Comme si l'association devait systématiquement céder le pas aux syndicats, les syndicats aux partis, les partis aux Etats. N'est-il pas temps, grand temps, d'amorcer un cheminement inverse en partant de la thèse que l'association est au c'ur du rapport social, lorsque celui-ci ne se réduit pas à la contrainte ? Et que, dès lors, elle n'est rien d'autre que la démocratie en acte ? La question se pose d'autant plus qu'il apparaît chaque jour davantage qu'on ne peut plus tout miser uniquement sur les deux grands systèmes spécifiques de la modernité, le marché et l'Etat. Ils ne sont plus en mesure, à eux seuls, de procurer emploi, activité, dignité et estime de soi à tous. D'où la nécesité de faire émerger à côté d'eux et en interaction avec eux, un troisième pilier, à la fois économique, éthique et politique, la société elle-même en somme, dont le fer de lance serait constitué par les citoyens associés. Encore convient-il de ne pas idéaliser et de reconnaître toutes les contradictions auxquelles se heurte l'engagement associatif. Sur tous ces points, sur la théorie et la doctrine de l'association, sur ses déterminants et ses implications sociologiques et économiques, sur ses rapports avec le tiers secteur et l'économie solidaire, ce numéro du MAUSS offre un panorama français et international sans équivalent à ce jour.

En 1989, la chute du Mur de Berlin semblait annoncer la fin du mensonge et des illusions totalitaires. Pendant quelques années, le monde occidental se prit à rêver de la paix perpétuelle qu'amènerait l'extension rapide à toute la planète de l'économie de marché, des droits de l'homme, des technosciences et de la démocratie. D'un universalisme enfin accepté. Aujourd'hui, le cauchemar a succédé au rêve : partout dans le monde, on se massacre allègrement et des Etats se défont au nom de la pureté de la race ou de la religion. L'Occident aurait tort de croire que ce sont là affaires de barbares qui ne le concernent pas. D'abord, parce que le conflit se fait désormais sentir au coeur même des démocraties les mieux ancrées. Et surtout, parce que cet effarant retour de l'ethnocentrisme au Sud et à l'Est semble proportionnel à la secrète violence impliquée par la norme universaliste occidentale. Comme si, derrière l'apparente neutralité de la marchandise, des images et du juridisme, nombre de peuples percevaient un ethnocentrisme paradoxal, celui de l'universalisme du Nord et de l'Ouest, d'autant plus dévastateur qu'il nie toute pertinence des différences culturelles. Dans une situation aussi dramatique, la pensée hésite. Impossible, au nom d'un relativisme irresponsable, d'avaliser les folies purificatrices. Impossible aussi, au nom d'un universalisme aveugle, de méconnaître les ravages produits par la prétention de l'Occident au monopole de la culture légitime. Mais impossible, tout autant, de renoncer à définir des normes éthiques, politiques et culturelles minimales que l'humanité entière soit effectivement susceptible de partager. Entre un relativisme sans principe et un universalisme cannibale, la voie est étroite, mais elle existe. Elle est celle d'un relativisme modéré, d'un " pluriversalisme ". C'est elle que les auteurs de ce numéro de la Revue du MAUSS invitent les lecteurs à explorer avec eux.

La tentation naturelle des sciences sociales, et en particulier de la sociologie, est de postuler que rien n'est naturel, puisque toute institution, toute croyance, toute valeur est le résultat d'une construction historique et sociale. Et, en un sens, cette affirmation est irréfutable. Mais, mal comprise, elle est aussi dangereuse. Devons-nous en déduire que tout se vaut, et donc que rien ne vaut ? Qu'il n'existe aucun critère permettant de fonder nos valeurs et d'arbitrer entre elles ? Que le choix de la démocratie plutôt que du despotisme, de la paix contre la guerre ou de la justice contre l'arbitraire est radicalement indécidable ... Voilà le défi de pensée central que les sciences sociales et la philosophie morale et politique doivent relever, pour ne pas sombrer dans l'insignifiance. Les deux précédents numéros de la Revue du MAUSS en avaient examiné certaines des dimensions épistémologiques et socio-économiques. Il faut maintenant aller au c'ur du débat et se demander résolument : " Y a-t-il des valeurs naturelles ? " Au fil des réponses proposées ici, on voit s'ébaucher une stratégie de réponse proprement maussienne, mais qui pourrait bien rallier l'ensemble des suffrages. Elle s'articulerait à partir de deux propositions : pour l'homme, la nature c'est la culture ; ce qui institue la culture en tant que telle, c'est le geste du don qui arrache les sujets à la naturalité et à l'instrumentalité pour les ouvrir à l'altérité et à la liberté.