Quand le deuil survient. 80 questions et réponses, Edition revue et corrigée

Dans notre société, le chagrin consécutif à la perte d'un être cher est souvent réprimé. Lorsqu'un proche meurt, il faut cesser d'y penser et ne plus en parler, il faut oublier et tourner la page. Cette tendance ne fait que compliquer et prolonger le processus dont la résolution est une véritable tâche psychologique. Pour couper les liens qui l'attachaient au disparu et intégrer cette perte dans sa nouvelle existence, la personne en deuil a besoin de temps et de soutien tant pratique qu'affectif. Pour alléger son fardeau émotionnel, elle doit extérioriser son chagrin. Souvent inquiétée par l'apparition de symptômes troublants qui lui font craindre la dépression, elle a l'impression de perdre pied, de craquer, et elle cherche à comprendre ce qui lui arrive. Il est donc primordial que la personne endeuillée se sente comprise, acceptée, informée et rassurée dans l'épreuve qu'elle traverse. Axé sur la compréhension du processus de deuil et de ses manifestations normales, ce livre s'adresse à ceux et à celles qui vivent ce passage ou dont l'un des proches se trouve dans cette situation.

Qui ne s'est pas interrogé au moins une fois sur la vie après la vie ? Cette question est cruciale, obsédante pour certains, quand ils sont confrontés à la mort. Elle préoccupe beaucoup les personnes qui perdent un être cher. Les réflexions des endeuillés sur l'au-delà sont pour eux une indéniable source d'espérance et de réconfort. Mais elles traduisent aussi leurs doutes, leurs inquiétudes et leurs remises en question, ainsi que leur besoin de consolider des assises momentanément ébranlées. Une information franche et rationnelle est alors essentielle au recouvrement de leur équilibre. Ce livre traite de questions relatives à l'au-delà en rapport avec la perte d'un être cher par l'intermédiaire de deux personnages : Coeur-Saignant représente toutes les personnes en deuil et Psyché parle au nom d'un intervenant qui les accompagne dans leur deuil. Ils échangent sur le sujet en s'appuyant sur leurs connaissances et croyances respectives sans chercher à imposer des réponses absolues, dans le seul but de contribuer à nourrir votre réflexion et à forger vos propres opinions.

Lorsque tout traitement curatif a été interrompu pour l'être aimé et qu'il n'y a plus, pour lui ou pour elle, d'espoir de guérison, ses proches se sentent souvent désemparés. Que peuvent-ils faire pour cette personne qu'ils estiment et chérissent? Que doivent-ils lui dire? Comment la soutenir dans cette ultime étape de son existence? Les proches accompagnants et les bénévoles, de même que tous ceux qui ?uvrent auprès des malades en phase terminale, trouveront ici des réponses nuancées aux interrogations que soulève une approche sensible et humaine de la mort. Les principes énoncés par les auteurs, tous deux travaillant dans une unité de soins palliatifs, peuvent s'appliquer à d'autres types de relation d'aide, en milieu hospitalier ou ailleurs.

Les mains vides, je tiens une bêche. Je vais à pied, mais c'est un boeuf que je chevauche. Un moine demanda un jour à Yûn Mên : " Qu'est-ce que le Bouddha ? " Mên répondit : " Un racleur de crottes au rebut ! " Le kôan zen et les mondô, ces véritables duels de la parole entre un maître zen et un disciple, sont réputés impénétrables. Mais derrière leur absurdité apparente, il y a un sens pour celui qui accepte de reconnaître la structure paradoxale de la réalité propre au bouddhisme zen. Par quelles voies et par quelle conversion du regard ? Le professeur Izutsu l'explique dans ces conférences conçues pour un public occidental où il donne les grandes clés nous permettant d'appréhender les principes d'une philosophie millénaire, sa vision du monde qui repose sur une expérience énigmatique de l'illumination, et son enseignement. " Si vous voulez ressembler aux anciens maîtres, ne regardez pas au-dehors. Cessez d'être en quête d'objets extérieurs. Ne vous engagez pas dans une grave erreur en observant frénétiquement ce qui vous entoure. Regardez simplement en vous-mêmes ! " Selon le bouddhisme zen, la distinction entre l'intérieur et le monde extérieur n'est qu'une construction de la pensée. Toute bonne peinture de paysage doit traduire une correspondance harmonieuse entre le rythme intérieur du peintre et le rythme vivant de la nature extérieur. C'est ce principe que l'on retrouve dans la calligraphie, dans les jardins japonais ou dans les autres arts traditionnels de l'Exrtême-Orient, aussi bien que dans la pratique de la méditation.