Les vivantes. Phnom Penh, 1975

Paris, 2015 : le terrorisme djihadiste touche massivement la capitale française et fait près de 150 morts. Pour qualifier les auteurs de ces meurtres, on parle tantôt d'hommes radicalisés soumis à une idéologie, tantôt d'hommes médiocres, "banaux", qui ne font qu'obéir aux ordres, tantôt de monstres assoiffés de sang. Comme pour les tueurs de masse des plus grands crimes de l'histoire contemporaine, on se demande sans cesse qui sont ces hommes capables de tuer ainsi à la chaîne. Qu'éprouvent-ils dans leur conscience ? Ne ressentent-ils pas l'horreur de leurs actes ? N'ont-ils pas de la compassion pour leurs victimes ? Pour Richard Rechtman, ce ne sont pas les idéologies qui tuent, mais bien les hommes. Ceux-ci s'en chargent avec une grande facilité, et tuent simplement comme d'autres vont au travail. Ce livre effectue une véritable descente dans la vie ordinaire des petits exécutants, des génocidaires. Il sonde le quotidien dans lequel les hommes s'accommodent d'exécuter chaque jour des dizaines d'individus. Il montre que ce n'est pas le fait de tuer qui occupe l'essentiel de leurs pensées, mais plus simplement leur vie quotidienne. Ils tuent comme ils s'attelleraient à n'importe quel métier, c'est-à-dire de façon ordinaire. Car ce ne sont pas les plus motivés ou les plus sadiques, ni même les plus endoctrinés, qui tuent avec une telle facilité, ce sont avant tout les hommes les plus disponibles. L'objet de ce livre n'est donc pas de savoir qui sont ces exécuteurs ni au nom de quoi ils tuent, mais de montrer comment dans certains contextes, exécuter d'autres hommes constitue la vie ordinaire de tueurs anonymes.

Depuis la fin du XXe siècle, le traumatisme s'est imposé comme un mode dominant d'interprétation du malheur et de reconnaissance des victimes, qu'il s'agisse d'attentats ou d'accidents, de violences physiques ou d'abus sexuels, de massacres de populations ou de catastrophes environnementales. Pourtant, il avait longtemps servi à disqualifier les soldats commotionnés et les ouvriers blessés dont l'authenticité de la souffrance était mise en doute. Si la psychiatrie contemporaine, appuyée par des mobilisations sociales, a mis un terme à cette suspicion en établissant une catégorie clinique légitime, la notion de traumatisme s'est déployée dans l'ensemble du monde social, s'inscrivant dans des rapports de pouvoir et des enjeux de justice qui peuvent occulter des inégalités et produire des hiérarchies d'humanité. De la victimologie psychiatrique après l'explosion de l'usine AZF à Toulouse à la psychiatrie humanitaire en Palestine durant la seconde Intifada, en passant par la psycho-traumatologie de l'exil auprès des demandeurs d'asile, cet essai explore trois lieux, trois formes d'intervention pour mettre au jour l'économie morale et les usages politiques du traumatisme. Ce faisant, il met en lumière la manière dont nos sociétés pensent leur responsabilité à l'égard des désordres du monde et les dispositifs imaginés pour y faire face.

Des attentats aux séismes, des accidents d'avion aux prises d'otages, des massacres de populations aux suicides d'adolescents. tout événement violent appelle la présence de psychiatres et de psychologues qui interviennent au nom de la trace psychique du drame: le traumatisme. Longtemps cette notion a servi à disqualifier soldats et ouvriers dont l'authenticité de la souffrance était mise en doute. Désormais, grâce au traumatisme, les victimes trouvent une reconnaissance sociale. Ce renversement procède de deux histoires convergentes. l'une, intellectuelle, qui va des travaux de Charcot. Janet et Freud à l'invention de l'état de stress post-traumatique aux Etats-Unis et à sa difficile adoption en France, l'autre. morale, qui fait succéder à un siècle de suspicion une ère de réhabilitation et produit l'émergence d'une nouvelle subjectivité politique: celle de la victime. Le livre explore trois scènes emblématiques où se déploient trois formes d'intervention: la victimologie psychiatrique, après l'explosion de l'usine AZF à Toulouse; la psychiatrie humanitaire, en Palestine durant la seconde Intifada; la psychotraumatologie de l'exil, à l'oeuvre auprès des demandeurs d'asile. Les auteurs montrent comment le traumatisme est devenu une ressource sociale ambiguité qui permet certes de détendre des causes et de revendiquer des cirons, mais conduit aussi à exclure des groupes humains, à occulter des inégalités sociales et à produire de nouvelles hiérarchies d'humanité.

Des attentats aux catastrophes naturelles, des accidents d'avion aux prises d'otages, des massacres de populations aux suicides d'adolescents dans des établissements scolaires, chaque événement violent appelle la présence de psychiatres et de psychologues. Ils viennent prendre en charge les rescapés, les sinistrés, les témoins. Ils interviennent au nom de la trace psychique du drame : le traumatisme. Longtemps cette notion a servi à disqualifier soldats et ouvriers dont on mettait en doute l'authenticité de la souffrance. Désormais, grâce au traumatisme, les victimes trouvent une reconnaissance sociale. Ce livre relate ce renversement en liant deux histoires. L'une, intellectuelle, qui va des travaux de Charcot, Janet et Freud à l'invention de l'état de stress post-traumatique aux Etats-Unis et à sa difficile adoption en France. L'autre, morale, qui fait succéder à un siècle de suspicion à l'égard des blessures psychiques une ère de réhabilitation et, avec elle, l'émergence d'une nouvelle subjectivité politique : celle de la victime. Les auteurs, qui ont enquêté sur la genèse, l'expansion et les multiples usages du traumatisme, en explorent trois développements emblématiques : la victimologie psychiatrique, dans les suites de l'explosion de l'usine AZF, à Toulouse ; la psychiatrie humanitaire, présente dans les territoires palestiniens durant la seconde Intifada ; la psychotraumatologie de l'exil, au sein des associations ?uvrant auprès des demandeurs d'asile. Ils décrivent ainsi trois politiques - de la réparation, du témoignage et de la preuve - dans lesquelles le traumatisme est moins une donnée psychologique qu'une ressource sociale ambiguë. S'il permet de défendre des causes, de revendiquer des droits, de justifier des actions publiques, il conduit aussi à exclure des groupes humains, à occulter des inégalités sociales et à produire de nouvelles hiérarchies d'humanité.