Victor Hugo. La révolution romantique de la liberté

C'est un mot qui passe pour intraduisible et qui renvoie aux traits distinctifs de notre histoire nationale. Les origines de la laïcité remontent aux guerres de Religion, où la puissance royale commence à s'émanciper de l'autorité de l'Eglise. C'est de cette crise originelle que part ce livre. L'Edit de Nantes impliquait qu'on pouvait être bon Français sans être catholique. C'est cette brèche que Louis XIV va tenter de refermer avec la Révocation. Mais la monarchie absolue tire sa légitimité moins de ses fondements religieux que de sa rationalité administrative et de son pouvoir civilisateur. Avec la Révolution, la France cesse d'être un royaume catholique pour emprunter la voie qui mène à l'Etat laïque, dégagé de toute conception théologique. Le conflit entre France catholique et France républicaine se poursuivra au XIXe siècle, où la IIIe République s'engage dans une laïcité militante, avant d'aboutir à la loi de 1905. Il prendra d'autres formes pour s'épuiser en 1984 avec la tentative avortée d'intégrer l'école privée catholique dans l'enseignement public. Cependant, depuis les années 1960, l'évolution des moeurs érodait progressivement le consensus moral qui unissait croyants et incroyants, pour déboucher sur les controverses autour du "mariage pour tous" et de la procréation médicalement assistée. A ces dissensions s'est ajouté un nouveau défi, l'émergence d'une religion, l'islam, qui pose à la laïcité des problèmes inédits et introduit au sein même de l'opinion laïque des divisions profondes.

Sommes-nous entrés dans un nouvel âge du droit ? L’échec des idéologies qui ont endeuillé le XXe  siècle en niant le droit, ou en l’instrumentalisant au service de la violence (de classe, de race, d’État), a conduit à la reconnaissance de la valeur absolue des droits de l’homme et de l’État de droit. Ce tournant a eu des effets profonds et durables, mais il fait apparaître de nouveaux défis.Dans l’ordre interne, le progrès du droit semble incontestable, mais le sentiment de l’impuissance du politique n’a sans doute jamais été aussi fort ; quant au système international, l’idée d’un effacement des logiques de puissance devant le règne du droit est fortement remise en question par les nouveaux conflits. Quelle place occupera le droit dans la démocratie au  XXIe  siècle ? 

Les Lumières n'ont pas inventé la civilité ni la politesse, mais elles leur ont donné une portée morale et une densité philosophique radicalement nouvelles. Le siècle de la raison entend se libérer des angoisses religieuses qui hantaient encore l'âge classique. En célébrant la civilité, les penseurs des Lumières expriment une confiance nouvelle dans la nature humaine: les hommes sont naturellement sociables et le progrès des manières aide à les rendre plus heureux et plus vertueux. Mais ces promesses recouvrent une sourde inquiétude: les formes les plus raffinées de la civilité peuvent aussi dissimuler le mensonge et favoriser la domination.Au XVIIIe siècle, c'est la France qui incarne avec le plus d'éclat cette figure ambivalente d'une civilité brillante mais, pour certains, hypocrite, voire immorale, que l'on appelle la politesse. Montesquieu, Voltaire, David Hume, Rousseau, Kant, Mme de Staël: tous voient dans la politesse française la fine fleur de la civilité moderne, tous s'interrogent sur la valeur de ce qu'on commence alors à appeler civilisation. C'est cette discussion, ou plutôt cette conversation, que Philippe Raynaud restitue dans toute sa diversité et toute sa richesse. Il rappelle l'affinité native des manières françaises avec la monarchie absolue, que tout oppose à la simplicité des moeurs de la libre Angleterre. Il retrace la longue complicité, à la ville comme à la cour, entre la civilité et le «règne des femmes». Il rend sensible la relation intime, souvent oubliée aujourd'hui, des lois, des moeurs et des manières.Le temps des salons est passé et ne reviendra pas, mais les questions politiques et morales qu'il avait mises au jour demeurent toujours les nôtres.Professeur de science politique, Philippe Raynaud, né en 1952, est agrégé de philosophie et docteur en science politique. Membre de l'Institut universitaire de France, il enseigne à l'université de Paris-II Panthéon-Assas. Il a publié de nombreux ouvrages et articles concernant en particulier le libéralisme et la pensée républicaine en Europe et en Amérique.

Le but de cet essai est de montrer l'unité et la cohérence des divers aspects de la pensée de Max Weber.