Hegel et le scepticisme

Certains hommes pâtissent dans cette vie d'une forme d'invalidation. Ce qui transforme les invalides en invalidés relève d'une composante physique, physiologique, psychique, mais aussi de la manière dont une société donnée construit son rapport au handicap. Mais se contenter du "modèle social" comme unique grille d'analyse, c'est aussi faire disparaître à bon compte les personnes handicapées et la singularité de leur "être-au-monde". Loin d'un transhumanisme qui prône un homme augmenté, Bertrand Quentin nous appelle aujourd'hui, à une compréhension augmentée de l'homme. Pour cela il s'attache à conduire, en philosophe, une approche multifactorielle du handicap. Il aborde maintes questions étonnantes comme : Les handicapés existent-ils ? Y a-t-il un critère de "qualité de vie" qui permet de décider des handicaps acceptables par la société ? Y a-t-il un droit à la sexualité pour les personnes handicapées ? La techno-science va-t-elle faire disparaître le handicap ? L'auteur revendique un "polythéisme méthodologique" où la philosophie se nourrit de sociologie, d'anthropologie, de psychologie, de sources inattendues comme les comics ou le cinéma. Elle devient ainsi vivante et accessible à tous.

Extrait de l'introductionCertains hommes ne correspondent pas tout à fait à l'image qu'un naturaliste pourrait se faire de l'être humain: il leur manque un sens, ou plusieurs; ils ne sont pas doués de mobilité; ils ne développent pas la faculté de penser comme les autres. Mais le naturaliste observe les minéraux, les végétaux et les autres vivants dits animaux. Pour envisager l'homme, il faut avoir le regard plus large, regarder en esprit. Le philosophe peut alors intervenir pour appréhender d'une autre manière les phénomènes qui s'offrent à l'expérience.La philosophie en tant que discipline peut poser des questions métaphysiques (pourquoi y a-t-il quelque chose et non pas plutôt rien?) mais elle peut aussi se mouvoir au coeur de la vie humaine en se spécifiant dès lors comme anthropologie philosophique. Penser le handicap en fait partie.Pourtant, la philosophie a peu parlé du handicap. À part Michel Foucault au XXe siècle - qui a ouvert une brèche en s'intéressant spécifiquement aux handicaps mental et psychique avec son ouvrage de référence, Folie et déraison. Histoire de la folie à l'âge classique (1961) -, il y a peu de chose à se mettre sous la dent en lien avec le handicap, dans les oeuvres des grands auteurs de l'histoire de la philosophie. La question du handicap physique, par exemple, ne donne pas lieu à des oeuvres philosophiques marquantes. Le fait du handicap n'a jamais été une question centrale des penseurs que l'on dit philosophes. Toutefois, la philosophie a ici un travail de pensée à réaliser et nous allons ainsi nous rendre compte de l'importance du handicap pour elle en ce qu'il lui impose de revoir un certain nombre de ses concepts.Commençons par nous entendre un peu avec le terme de «handicap». Ce mot nous semble tellement courant en français qu'on en oublie son apparition relativement récente. Étymologiquement le mot est certes issu d'un jeu anglais du XVIe siècle («hand in cap»: «la main dans le chapeau»), mais il ne s'agissait alors que d'un jeu de hasard où les joueurs se disputaient des objets personnels dont le prix était fixé par un arbitre. Aux XVIIIe et XIXe siècles, le terme est passé dans le domaine des courses de chevaux, où l'on assure l'égalité des chances de gagner en ajoutant des charges aux meilleurs chevaux. C'est seulement en 1917 que l'Académie française avalise son emploi dans notre langue, pour des humains, remplaçant les termes d'«infirmité» et d'«invalidité», dont les connotations commençaient à paraître trop négatives. La remédiation pourrait alors aller plus loin encore. On pourrait parler de «handicap social» pour celui qui n'est pas né dans le bon milieu. Mais c'est aux handicaps physique, mental et psychique que nous nous intéresserons dans cet ouvrage et nous n'étendrons pas le propos aux écarts par rapport à la norme sociale qui n'auraient rien à voir avec une atteinte des moyens physiques ou psychiques de l'individu.

Cet ouvrage donne une idée précise et concrète des controverses éthiques qui traversent aujourd'hui le monde de la santé et du médico-social. Loin des discours hors-sol prononcés par une philosophie purement théorique, le propos croise ici des références philosophiques solides et d'authentiques expériences de terrain. De nombreux sujets épineux sont ainsi abordés : Peut-on accuser la médecine d'aujourd'hui de violences obstétricales systémiques ? Peut-on prélever les organes d'un patient qui est en fin de vie ? Peut-on mentir à des personnes malades d'Alzheimer ? Le psychiatre est-il le thérapeute du djihadisme ? La psychiatrie africaine est-elle déraisonnable ? N'y a-t-il pas dans les usages de la médecine narrative un objectif ambigu ? Quels problèmes éthiques nouveaux posent les robots animaux-mimétiques, la télémédecine, l'information hospitalière numérisée, le numérique en Institut de formation paramédicale ? Comment maintenir du sens dans la médecine de demain ? Bertrand Quentin est philosophe, directeur du LIPHA (EA7373) dont l'un des axes de recherche est l'étude des controverses éthiques et politiques. Il dirige également à l'université Gustave-Eiffel le Master 1 de philosophie, parcours "éthique médicale et hospitalière appliquée" . Avec une préface de Pierre Magnard, une postface de Dominique Folscheid et la participation de vingt auteurs philosophes et/ou praticiens du monde hospitalier et du médico-social".

Résumé : L'homme des sociétés contemporaines souhaiterait que la science se charge de résoudre ses problèmes métaphysiques mais il sent bien face à la mort qu'il y a maldonne. C'est ici que les philosophes du passé peuvent nous être utiles. La manière dont ils ont posé la question de la mort peut clairement être réinvestie dans les problématiques de notre époque. L'ouvrage nous montre comment différents philosophes approchent cette question redoutable. Les contrastes seront saisissants entre Stoïciens, saint Augustin, Descartes ou Levinas. La pensée négro-africaine est également convoquée. Au bout de ce parcours, on découvrira qu'il y a chez l'homme la possibilité par la pensée et les moeurs de retirer à la mort une certaine part de son âcreté, même s'il restera aussi en elle quelque chose de rédhibitoirement inassimilable.