L'hypothèse néocatholique. Politiques, mouvements et mobilisations anti-genre en Italie

Comment l'homosexualité a-t-elle été pensée par les militant.e.s et comment ce savoir a-t-il participé à la construction des mouvements, des identités et des communautés en tant que discours d'une 7 Depuis l'invention de l'homosexualité par la médecine au XIXe siècle, et tout au long du XXe siècle, le militantisme homosexuel s'est employé à travailler, construire et déconstruire, par moments et par mouvements distincts et singuliers, un savoir et un d'action. Arcadie ou les premières expériences collectives des années 1950 et 1960, l'effervescence révolutionnaire de 1970 soulevée par le FHAR, le travail militant de revues comme Le Gai Pied, l'arrivée du VIH/sida dans les années 1980 et la lutte imaginée par Act Up, la naissance du militantisme version LGBT à l'aube des années 2000 : autant de moments de l'analyse politique présentée dans ce livre, qui tente de déconstruire quelques fausses évidences et de présenter les étapes cruciales des stratégies collectives discutées et mises en pratique.

Qu'est-ce que "la théorie du genre"? Qui s'y oppose et pourquoi ? Ce livre analyse les tenants et aboutissants d'une croisade lancée dès les années 1990 par le Vatican. Depuis, d'amples mobilisations hostiles à "la théorie du genre" ont été organisées dans de nombreux pays par des groupes catholiques déjà engagés dans la lutte contre l'avortement et l'euthanasie, pour réaffirmer l'"ordre naturel" du sexe et de la sexualité. Cet ouvrage révèle comment cette campagne transnationale a accompagné l'émergence d'un mouvement "anti-genre" en France et en Italie. Pourquoi et comment le concept féministe de genre est-il devenu l'ennemi principal du Vatican ? En étudiant la genèse et la logique de l'argumentaire "anti-genre", cet ouvrage apporte un éclairage incontournable pour comprendre les enjeux et le succès de cette nouvelle croisade. Réactionnaire et anti-démocratique, elle est porteuse d'une contre-révolution épistémologique et politique.

Ann Laura Stoler enseigne à la New School for Social Research, à New York. Elle est historienne, spécialiste de l'histoire coloniale. L'originalité de son approche tient à sa manière d'articuler questions sexuelles et raciales dans les régimes coloniaux. La Chair de l'empire est son premier livre traduit en français.

Que sont les philosophies queer ? Comment conceptualisent-elles la sexualité ? Combien de sexes reconnaissent-elles chez les êtres humains ? Quel rapport entretiennent-elles avec la philosophie politique ? Et quel rapport avec la « théorie du genre » ? Chaque question génère d'autres questions, selon une progression fractale. Le volume procède par problèmes, indique des pistes de recherche, émet des hypothèses de généalogie. Son but n'est pas de résoudre l'énigme de la relation entre sexualité et pouvoir par une argumentation linéaire, mais d'explorer la pluralité de ses dimensions. Il n'entend pas non plus clore le débat, polémique. Il entend plutôt présenter un côté particulièrement dérangeant de la philosophie critique et expliquer pourquoi celle-ci ne cesse de soulever des conflits au sein des mouvements sociaux, des universités et de l'opinion publique des sociétés actuelles. L'ouvrage répond à la fois aux intérêts des débutant-e-s et des spécialistes du domaine. Le récit est divisé en trois chapitres accessibles, qui peuvent être lus indépendamment. Le premier chapitre, « Théorie critique et philosophie politique », soutient que les théories queer sont ancrées dans la tradition, philosophico-politique, critique, qui se définit de manière différenciée par rapport à deux autres traditions philosophico-politiques, à savoir le réalisme et le normativisme. Dans le deuxième chapitre, « Exercices de critique queer : comment ?fonctionne? la sexualité », on présente une critique de l'hétérosexisme, ainsi que du binarisme inhérent au système sexe-genre-orientation sexuelle qui est aujourd'hui adopté pour définir les identités sexuelles, en adoptant le point de vue des subjectivités trans, non-binaires et intersexes. Le troisième chapitre, « Éléments de théorie queer », esquisse une histoire du débat queer, dont de multiples généalogies sont proposées, allant des mouvements féministes et de libération sexuelle des années 1960 et 1970 à l'Ecole de Francfort dans les années 1930, en passant par les luttes anticoloniales des années 1950 et 1960. Au sein de cette histoire, trois paradigmes différents sont mis en évidence : le freudo-marxisme, le constructionnisme radical et les théories antisociales et des affects.