VEILLEES FAMILIALES AUPRES D'UN DEFUNT. 2ème édition revue et augmentée

Une initiation à la lecture pour les petits, accompagnés de leur personnage préféré : T'choupi L'ouvrage propose une approche simple et facile. La démarche est progressive et adaptée aux non-lecteurs avec 4 étapes dans l'apprentissage. Le parent est guidé à chaque étape avec des conseils rassurants et pédagogiques. L'univers est ludique et familier aux enfants. Une entrée en douceur dans la lecture avec T'choupi, à découvrir dès 3 ans.

Les différents totalitarismes, qu'ils appartiennent au monde de la transcendance ou à celui de l'immanence, à l'univers des religions prophétiques ou à celui des religions séculières, sont fondamentalement homologues alors qu'ils sont chacun historiquement uniques. Le monothéisme abrahamique a, en effet, tellement dominé l'histoire et l'espace conquis depuis des siècles par les religions du Livre qu'il a structuré des modes de penser, de sentir et d'agir et suscité une "vision du monde" et des archétypes mentaux en partie communs à toutes ces femmes et à tous ces hommes qui, soit pour l'adopter, soit pour le combattre, se sont référés au Dieu d'Abraham, d'Ismaël, d'Isaac et de Jacob. C'est à la charnière d'une approche à la fois philosophique et historique que cet essai tente de penser l'idée totalitaire et cela est essentiel pour celui qui veut comprendre notre passé et, plus encore, notre présent et notre avenir.

Le projet de restaurer le peuple juif en Palestine a d'abord été un projet religieux porté par une fraction du monde chrétien qui voyait dans la Bible les fondements de sa vision de l'histoire et de l'avenir du Peuple élu. Dès les années 1840, le projet religieux nourrira les visées coloniales des grandes puissances européennes. En 1917, la Déclaration Balfour portée par David Lloyd George et Arthur Balfour ne sera que l'épilogue d'un processus complexe dans lequel le religieux et le culturel auront alimenté le politique, le stratégique et le colonial. La lecture et l'analyse d'une littérature essentiellement anglo-saxonne, particulièrement riche, ont permis à Jacques Pous d'établir que le sionisme a été, comme, dès 1946, l'avait suggéré Kurt Blumenfeld à Hannah Arendt, un don de l'Europe chrétienne et coloniale au peuple juif. Or, pour un "peuple sans terre", l'Etat-nation à édifier ne pouvait être que colonial. Tel a été le drame du sionisme qui a voulu croire que la Palestine était une "terre sans peuple" et le péché originel d'un Etat d'Israël qui, comme le souligne Michel Warschawski dans sa postface, "n'est pas seulement le résultat d'un processus colonial, mais est lui-même, dans son code génétique, dans la structure de son régime et dans ses stratégies, un Etat colonial".

Alors que la jeunesse commence à déboulonner les statues de tous ceux qui ont participé à l'aventure criminelle du colonialisme, il est temps d'en finir avec les tabous qui falsifient les histoires nationales. Les titres de fondateur de la Croix-Rouge, de promoteur de la Convention de Genève et de pionnier du Droit humanitaire suffisent à la gloire d'Henry Dunant. Il n'est pas nécessaire pour augmenter sa renommée de faire de lui ce qu'il n'a jamais vraiment été, féministe ou pacifiste, si ce n'est comme disciple de Bertha Von Suttner, et encore moins anticolonialiste, arabisant ou favorable aux fellahs algériens, comme l'affirment ses panégyristes. Colon affairiste en Algérie, pionnier du colonialisme sioniste dans l'espoir, après une faillite frauduleuse, de " se refaire v. Henry Dunant a été victime de la frénésie d'enrichissement engendrée par l'exploitation coloniale du monde et de la fascination pour l'argent, qui était pour lui manifestation d'un statut social, symbole de la réussite dans la cité et preuve vivante du salut. L'existence de la Croix-Rouge - la création pérenne d'Henry Dunant - lui assure seule l'estime due à celui qui a créé une oeuvre impérissable aussi longtemps qu'il y aura des guerres et aussi longtemps que n'aura pas lieu cette révolution des esprits en faveur de l'abolition de la guerre que souhaitait Frédéric Passy, l'autre lauréat du premier prix Nobel de la Paix qui, lui, a consacré toute sa vie à un idéal pacifiste auquel on peut encore rêver et en faveur duquel on peut toujours oeuvrer.