Palestine (1917-1949). Figures d'un Colonialisme de Remplacement

Les différents totalitarismes, qu'ils appartiennent au monde de la transcendance ou à celui de l'immanence, à l'univers des religions prophétiques ou à celui des religions séculières, sont fondamentalement homologues alors qu'ils sont chacun historiquement uniques. Le monothéisme abrahamique a, en effet, tellement dominé l'histoire et l'espace conquis depuis des siècles par les religions du Livre qu'il a structuré des modes de penser, de sentir et d'agir et suscité une "vision du monde" et des archétypes mentaux en partie communs à toutes ces femmes et à tous ces hommes qui, soit pour l'adopter, soit pour le combattre, se sont référés au Dieu d'Abraham, d'Ismaël, d'Isaac et de Jacob. C'est à la charnière d'une approche à la fois philosophique et historique que cet essai tente de penser l'idée totalitaire et cela est essentiel pour celui qui veut comprendre notre passé et, plus encore, notre présent et notre avenir.

Résumé : Le projet de restaurer le peuple juif en Palestine a d'abord été un projet religieux porté par une fraction du monde chrétien qui voyait dans la Bible les fondements de sa vision de l'histoire et de l'avenir du Peuple élu. Dès les années 1840, le projet religieux nourrira les visées coloniales des grandes puissances européennes. En 1917, la Déclaration Balfour portée par David Lloyd George et Arthur Balfour ne sera que l'épilogue d'un processus complexe dans lequel le religieux et le culturel auront alimenté le politique, le stratégique et le colonial. La lecture et l'analyse d'une littérature essentiellement anglo-saxonne, particulièrement riche, ont permis à Jacques Pous d'établir que le sionisme a été, comme, dès 1946, l'avait suggéré Kurt Blumenfeld à Hannah Arendt, un don de l'Europe chrétienne et coloniale au peuple juif. Or, pour un "peuple sans terre", l'Etat-nation à édifier ne pouvait être que colonial. Tel a été le drame du sionisme qui a voulu croire que la Palestine était une "terre sans peuple" et le péché originel d'un Etat d'Israël qui, comme le souligne Michel Warschawski dans sa postface, "n'est pas seulement le résultat d'un processus colonial, mais est lui-même, dans son code génétique, dans la structure de son régime et dans ses stratégies, un Etat colonial".

Alors que la jeunesse commence à déboulonner les statues de tous ceux qui ont participé à l'aventure criminelle du colonialisme, il est temps d'en finir avec les tabous qui falsifient les histoires nationales. Les titres de fondateur de la Croix-Rouge, de promoteur de la Convention de Genève et de pionnier du Droit humanitaire suffisent à la gloire d'Henry Dunant. Il n'est pas nécessaire pour augmenter sa renommée de faire de lui ce qu'il n'a jamais vraiment été, féministe ou pacifiste, si ce n'est comme disciple de Bertha Von Suttner, et encore moins anticolonialiste, arabisant ou favorable aux fellahs algériens, comme l'affirment ses panégyristes. Colon affairiste en Algérie, pionnier du colonialisme sioniste dans l'espoir, après une faillite frauduleuse, de " se refaire v. Henry Dunant a été victime de la frénésie d'enrichissement engendrée par l'exploitation coloniale du monde et de la fascination pour l'argent, qui était pour lui manifestation d'un statut social, symbole de la réussite dans la cité et preuve vivante du salut. L'existence de la Croix-Rouge - la création pérenne d'Henry Dunant - lui assure seule l'estime due à celui qui a créé une oeuvre impérissable aussi longtemps qu'il y aura des guerres et aussi longtemps que n'aura pas lieu cette révolution des esprits en faveur de l'abolition de la guerre que souhaitait Frédéric Passy, l'autre lauréat du premier prix Nobel de la Paix qui, lui, a consacré toute sa vie à un idéal pacifiste auquel on peut encore rêver et en faveur duquel on peut toujours oeuvrer.

C'est à partir de la médiation corporelle, tant par la psychothérapie de relaxation que surtout par les messages et les packs, que Georges Pous situe du point de vue de la théorie psychanalytique, sa pratique de clinicien de la psychose. C'est parce qu'on ne peut pas penser l'être sans le corps que tout naturellement, à la base de la psychanalyse il y aura un postulat que le Moi est corporel. On ne peut prendre conscience de soi-même et garder cette conscience que si sur le plan psychique et sur le plan plus carrément musculaire, il y a à la fois effort et résistance. La "contre-résistance" que met en oeuvre Georges Pous dans son travail avec les psychotiques, est tout à fait capitale pour cette prise de conscience. La rencontre de la Psychanalyse et de la kinésithérapie, ouvre ici un champ clinique original et particulièrement efficace pour le traitement des psychotiques comme le montre le parcours clinique auquel ce livre nous convie. Ce recueil est un précieux outil de travail et de réflexion, tant pour des praticiens infirmiers, kinésithérapeutes, médecins, psychologues et psychanalystes qui s'occupent de ces patients, que pour tous ceux que la connaissance de l'humain intéresse.