Hans Jonas et le Principe Responsabilité

Les questions afférentes au respect de l'environnement et de la vie occupent désormais une place de choix parmi les enjeux économiques, sociaux et politiques du moment. Or Hans Jonas (1903-1993) est le premier, et le seul philosophe d'envergure, à avoir mis, au cour de sa réflexion, le souci de la nature et de la vie. Sans lui, sans le livre qui lui a donné sa notoriété, Le Principe responsabilité (1979), nous ne parlerions pas aujourd'hui du respect que nous devons aux générations futures, de la responsabilité que nous avons à l'égard de l'environnement ou des espèces, des précautions qu'il nous faut prendre en vue d'éviter des catastrophes qui affecteraient aussi bien l'homme que la possibilité de la vie en général. La réception de Jonas est sujette à polémique : on l'accuse de faire le jeu de l'obscurantisme (crainte de la toute-puissance de la technique, refus du risque) et de promouvoir un gouvernement des experts où la politique perdrait son sens. Mais la réception de son oeuvre est d'abord et avant tout entachée d'ignorance : tantôt on connaît de Jonas ses écrits de spécialiste de la Gnose, tantôt on se souvient que ses travaux ont servi de caution aux mouvements écologistes, tantôt enfin on croit savoir qu'il a tenté de proposer un concept de Dieu qui soit compatible avec l'existence du mal radical que fut Auschwitz. Rarement on sait qu'il fut aussi l'auteur d'une biologie philosophique sans équivalent, et que la Religion gnostique, le Phénomène de la vie et le Principe responsabilité furent rédigés par le même homme. C'est précisément l'unité de la philosophie de Jonas qu'Eric Pommier s'attache à établir en montrant que son centre en est la question de la vie. La force du livre est d'expliquer comment Jonas a fait de l'oubli de la vie (ancré dans l'étrangeté au monde propre à l'expérience gnostique, se poursuivant dans le nihilisme nietzschéen et l'être-pour-la mort de Heidegger) l'erreur à surmonter, comment il a alors proposé une philosophie de la vie originale qui a elle-même débouché sur une nouvelle éthique pour les temps modernes. C'est l'articulation entre ces trois dimensions nihilisme, évolution créatrice, responsabilité qui fait la singularité de la pensée de Jonas, selon Eric Pommier. C'est sa mise au jour qui fait l'originalité du livre d'Eric Pommier.

Face aux menaces systémiques, notre époque est de plus en plus consciente de la nécessité de faire droit à un principe de responsabilité à l'égard des générations futures, de la vie et de la Terre. Mais cette prise de conscience soulève bien des difficultés. Comment peut-on représenter les intérêts des générations futures puisqu'elles ne sont pas encore nées ? Et comment défendre les intérêts des vivants et de la Terre puisqu'ils ne sont pas sujets de droit ? Que penser d'un régime qui prétendrait défendre de tels intérêts au détriment des droits des sujets classiques, à savoir les hommes contemporains ? Faut-il en conclure que la nouvelle exigence éthique n'est qu'une utopie irréalisable ? Eric Pommier dépasse dans cet ouvrage ce hiatus et propose les voies d'une réconciliation grâce au concept de démocratie environnementale.

En décrivant le phénomène de la perception, la phénoménologie entreprend de remonter du monde où nous nous trouvons vers la source de l’apparaître, vers la conscience intentionnelle qui anime une matière sensible pure. Mais comment alors est-il possible de rendre compte de la donation de cette matière première ?   Une première voie consiste à se satisfaire d’une conception transcendantale de la chair qui permet un sentir pur. Une deuxième voie propose de remonter en-deçà, en direction d’un événement grâce auquel il y aurait du sensible. La chair a alors pour fonction d’assurer le passage entre cette première donne du sensible et le monde tel que nous le constituons. Cette deuxième voie semble aujourd'hui privilégiée. Mais elle pose la question de savoir comment articuler les deux sens de la chair, événemential et expressif, afin d’en éviter la déchirure. L’exploration du corps érotique permet-elle de réconcilier la chair avec elle-même pour ainsi nous livrer le secret de notre condition sensible ?   Telle est l'interrogation qui guide cet ouvrage, qui s’appuie sur les ressources offertes par la phénoménologie jusque dans ses développements les plus contemporains pour en éclairer les enjeux.

Qu'est-ce qu'être humain aujourd'hui ? En s'appuyant sur une partie de la tradition phénoméno-logique et en faisant droit aux défis posés par le développement de « la » technique, le transhumanisme, l'intégration de l'exigence écologique ou le renoncement à l'anthropocentrisme étroit, l'ouvrage montre comment repenser l'humanisme après Heidegger. La discussion critique de la perspective heideggérienne permet de formuler et d'articuler entre elles cinq interrogations portant sur l'avènement de la subjectivité, son inscription dans le monde, sa dynamique, le sens de l'histoire et l'orientation éthique qu'il est possible de lui donner. Ce sont ces questions qui permettent d'organiser la discussion philosophique entre Levinas, Arendt, Jonas et Pato?ka dans le dessein de rendre à l'humanisme le sens qu'il semble avoir perdu à l'époque contemporaine.