Le libéralisme politique et son avenir

La laïcité, synonyme à son origine de coexistence des libertés et de paix sociale, s'est transformée dans la période récente en révélateur de nos pathologies face à l'altérité. Pour unifier les conduites et les tenues, elle est invoquée comme valeur identitaire. Sa conception contraignante et sécuritaire gagne la bataille de l'opinion. Dans cet essai inquiet, nourri d'histoire et de philosophie, Alain Policar retourne à l'intention du législateur en 1905. Il explique comment la laïcité a été la source d'un débat tendu entre partisans d'une version combattante et ceux d'une version ouverte. Le camp républicain, lui-même scindé entre ces deux interprétations, a vu alors l'emporter les défenseurs de la pacification. L'auteur défend vigoureusement l'idée que la laïcité finit par être contre-productive quand, au lieu d'émanciper, elle devient l'arme de ceux qui cherchent à contrôler ou à exclure l'autre pour des raisons religieuses ou politiques. Il convient de lever le malentendu et de retrouver le sens vrai et historique de notre laïcité républicaine. Comment lutter contre l'intolérance et protéger le droit et l'expression de la différence ?

Qu'est-ce que la justice sociale? Comment concilier son postulat de base (chaque individu compte autant qu'un autre) et la reconnaissance des différences? Quelles seraient les conditions d'un universalisme raisonnable? Autant de questions qui "hantent" le débat politique contemporain, notamment en France. Le présent ouvrage fournit l'ensemble des instruments intellectuels et références nécessaires à qui se préoccupe ou doit traiter des conditions de l'existence en commun d'individus ayant des pratiques culturelles et des valeurs morales différentes. A partir d'une relecture critique des courants utilitariste, libertarien ou communautarien et d'un examen attentif de travaux marquants, comme ceux de Rawls et des théoriciens de la démocratie délibérative, son auteur jette les bases d'un questionnement plus spécifique sur l'altérité, l'ethnicité ou le multiculturalisme. Rédigé avec clarté et rigueur, ce livre de synthèse s'adresse aux étudiants LMD des départements de sciences humaines et sociales (notamment en sociologie et philosophie), aux étudiants des IEP et des écoles de commerce et à ceux qui préparent les concours (CAPES, Agrégation, Professorat des écoles, Conseillers principaux d'éducation). Les enseignants du secondaire et du supérieur devraient également trouver un intérêt particulier à ce type de questionnement, présenté sous forme de manuel.

Dans un monde marqué par la peur, voire la haine, de celui qui vient bouleverser nos repères familiers, chercher à penser une politique qui fasse de l'accueil une valeur centrale revient à s'exposer, au mieux, à la raillerie, au pire, à l'hostilité. Il faut en prendre le risque tant le règne de la barbarie est à nos portes. La barbarie sait s'accoutrer pour tromper. Elle sait emprunter d'autres visages, se parer d'autres noms : ceux de la sauvegarde de "notre" identité, de la préservation des valeurs et des principes qui font notre singularité, tant le risque serait grand que les "passants" , pauvres et démunis, ne viennent mettre en péril notre modèle social auquel nous proclamons un indéfectible attachement. Le choix du cosmopolitisme ici défendu tient à ce qui peut être considéré comme un propre de l'humanité, soit le fait de vivre exposés les uns aux autres, et non enfermés dans des cultures et des identités. Notre essentielle vulnérabilité justifie que nous tissions des solidarités, que nous montrions de la considération à l'égard d'autrui. Considération qui est au fondement de l'exigence cosmopolitique comme de l'idéal démocratique.

Comment concilier les exigences de la liberté individuelle et de la réforme sociale? Cette question posée au début du XXème siècle est plus actuelle que jamais, et ce n'est pas sans raison que l'on redécouvre l'oeuvre de Célestin Bouglé (1870-1940). Parmi les maîtres de l'école française de sociologie, il fut aussi un militant pacifiste, dreyfusard et pionnier de l'éducation populaire. Il développe une conception du vivre-ensemble dont le pivot est l'Etat républicain, qui définit les conditions de la tolérance entre des sujets ayant des conceptions différentes de ce qui est moralement bon. Ce respect des différences, qui l'amène à combattre la philosophie des races, lui permet de fonder une philosophie de la solidarité deplaçant l'idéal de l'égalité tel qu'on le pensait jusque-là; l'idée de l'égalité des hommes ne concerne pas la façon dont la nature les a faits, mais bien celle dont la société doit les traiter.