Philosophie toutes terminales

La philosophie juive a toujours été une " philosophie des marges ", elle s'est toujours tenue sur les rives de la philosophie dominante : que ce fût la philosophie hellénistique dans l'antiquité, la philosophie gréco-arabe (ou arabo-musulmane) au Moyen-âge, ou bien encore la philosophie germano-chrétienne dans l'Europe moderne. Par là même, la philosophie juive mettait en cause ou questionnait aussi bien la philosophie sur laquelle elle " mordait ", que le judaïsme dont elle était issue, elle frottait pour ainsi dire la philosophie et le judaïsme l'un contre l'autre afin d'en faire jaillir des étincelles de savoir et de vérité. C'est pourquoi nous dirons que cette pensée des marges, loin d'être elle-même " marginale " ou " périphérique ", a joué un rôle central tant dans l'histoire du judaïsme que dans l'histoire de la philosophie non juive . Et ainsi, on peut dire que la philosophie juive n'a jamais cessé, de l'antiquité à nos jours, d'être une pensée vivifiante aspirant à se saisir d'un savoir vrai , mais non pas seulement l'expression d'une " identité culturelle " particulière qui n'aurait, dans le meilleur des cas, qu'un intérêt historique ou folklorique.

Résumé : " En se réveillant un matin après des rêves agités, Gregor Samsa se retrouva, dans son lit, métamorphosé en un monstrueux insecte ". Ces fameuses premières lignes de La Métamorphose nous sont familières Gregor, petit représentant sans histoire, pourrait être n'importe qui, ou bien nous-même... De plus, dans cette ahurissante métamorphose, le plus étonnant est l'apparente tranquillité de sa narration, jusqu'à son dénouement tragique : " on ne s'étonnera jamais assez de ce manque d'étonnement ", disait Camus. En fait, le récit de la transformation de Gregor ne constitue pas tant une échappée dans un univers fantastique et effrayant qu'une exploration radicale de la condition humaine, dans un monde moderne devenu incompréhensible. Voilà pourquoi la lecture du cauchemar éveillé de Gregor crée en nous ce fort malaise, que la fermeture dit livre ne peut dissiper.

Née en 1906, juive allemande, sioniste dissidente, philosophe atypique, devenue citoyenne américaine, mais foncièrement cosmopolite, Hannah Arendt a traversé le XXe siècle non sans en éprouver les douloureuses contradictions, celles-là mêmes que son oeuvre tente d'éclairer. Des Origines du totalitarisme jusqu'à La Vie de l'esprit, sans oublier la Condition de l'homme moderne, qui ont fait sa renommée, Hannah Arendt s'efforce de penser les nouvelles conditions politiques du "vivre - ensemble", dans un monde post - totalitaire où le progrès considérable de la technique et l'avènement des sociétés de masse mettent en péril l'existence de l'humanité dans son ensemble. Cette introduction, limpide et synthétique, éclaire le parcours de l'un des penseurs les plus stimulants et les plus singuliers du XXe siècle.

Résumé : En s'attaquant aux fondements philosophiques et moraux de l'humanisme, l'animalisme ne vise-t-il pas à détruire les libertés individuelles qui sont à la base de notre pacte social ? Il est aujourd'hui plus que jamais nécessaire de défendre la consommation de viande, non parce qu'elle serait absolument bonne en elle-même, mais parce qu'elle représente un moindre mal au regard de ce que nous proposent aujourd'hui ses adversaires. En effet, le carnivorisme raisonnable et raisonné est devenu l'emblème de la fière résistance d'un style de vie humaniste, tempérant et modéré, tolérant et respectueux, non seulement des humains, mais aussi des animaux. Aussi n'est-il nullement question dans ce livre de manifester la moindre complaisance ou indulgence à l'égard de la cruauté envers les animaux. Tout doit être fait pour limiter le plus possible la souffrance animale. Mais ces exigences n'impliquent pas que l'on doive renoncer totalement, ni aujourd'hui ni demain, à l'élevage ou à la nourriture carnée. Agrégé de philosophie, docteur en science politique, Jean-Claude Poizat enseigne la philosophie depuis près de trente ans. Il vit et travaille actuellement en Occitanie.