Présentation de l'éditeur De l Afghanistan, on connaît la guerre et les talibans, voici le récit d une aventure spirituelle et humaine d exception au c ur de l Afghanistan plus secret de la beauté, de la mystique et de la douceur. Le père Serge de Beaurecueil, cofondateur de l Institut dominicain d études orientales au Caire, y a vécu vingt ans. De ce parcours surgit l histoire de tout un peuple, des heures paisibles des années 1960-1970 aux heures dramatiques des années 1980. Au carrefour de l Orient, immergé en monde musulman, Beaurecueuil a consacré sa vie à ceux qui étaient rejetés par le mauvais sort : les enfants abandonnés, handicapés, orphelins. Tous ont été recueillis, soignés et éduqués par lui, comme s ils avaient étaient ses propres enfants. C est une découverte de l Afghanistan par la souffrance des autres, mais aussi par la spiritualité, notamment grâce aux grands textes d Ansari, ce splendide mystique persan du XIe siècle dont Serge de Beaurecueil était un spécialiste qui l ont accompagné jusqu à son mort. Malgré les drames traversés, ces vingt ans de vie en Afghanistan et de fréquentation de la mystique musulmane ont permis à Serge de Beaurecueil de découvrir le secret de la joie. C est ce que nous fait entrevoir cette première biographie d un homme au parcours humain et spirituel peu ordinaire.
Nombre de pages
384
Date de parution
25/09/2014
Poids
578g
Largeur
155mm
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EAN
9782204098793
Titre
Passion Kaboul. Le père Serge de Beaurecueil
Auteur
Perennès Jean-Jacques ; Cadoré Bruno
Editeur
CERF
Largeur
155
Poids
578
Date de parution
20140925
Nombre de pages
384,00 €
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Le 1er août 1996, Pierre Claverie, évêque d'Oran, était assassiné, en compagnie d'un jeune Algérien musulman. Leur mort, sangs mêlés, est un grand symbole. Né en 1938, à Bab el-Oued, dans ce qu'il appelait volontiers la « bulle coloniale », Pierre Claverie a passé sa vie à aller à la rencontre de l'autre, s'efforçant de dépasser les barrières que la race, la religion et les drames du passé dressent entre les hommes. Face à la montée du fondamentalisme et de la violence qui endeuille l'Algérie depuis maintenant dix ans, cet homme chaleureux, doué pour la rencontre, a choisi de rester et de dénoncer le rejet de l'autre, au risque de sa vie. « Nous sommes données" à ce pays et à ce peuple avec lequel nous lie une alliance d'amitié que rien, même la mort, ne pourra briser. » En cela, il voulait être un disciple du Christ, pour qui le choix du « plus grand amour » est de « donner sa vie pour ses amis ». Son combat pour « une humanité plurielle, non exclusive » rend son parcours exemplaire pour notre temps. Sa clairvoyance politique aide à mieux comprendre les enjeux du drame que traverse l'Algérie."
Le 1er août 1996, Pierre Claverie, évêque d'Oran, était assassiné en compagnie d'un jeune Algérien musulman, Mohamed Bouchikhi. Leur mort, sangs mêlés, est un symbole fort. Né en 1938 à Bab El Oued (Algérie), Pierre Claverie a passé sa vie à la rencontre de l'autre, s'efforçant de dépasser les barrières que la religion et les drames du passé dressent entre les hommes. Face à la montée de l'islamisme et de la violence, cet homme chaleureux, doué pour le dialogue, a choisi de rester et de dénoncer le rejet de l'autre, au risque de sa vie. En cela, il voulait être un disciple du Christ, pour qui le choix du "plus grand amour" est de "donner sa vie pour ses amis". Son combat pour "une humanité plurielle, non exclusive" rend son parcours exemplaire pour notre temps. Le pape François a décidé de le béatifier avec les moines de Tibhirine et les autres victimes de l'Eglise d'Algérie.
Chrétien oriental, originaire d'Alexandrie, Georges Anawati avait toutes les raisons de partager les préventions de son milieu face à l'islam. La rencontre de Louis Massignon et de Taha Hussein, son entrée chez les dominicains et un don exceptionnel pour l'amitié vont en décider autrement : toute sa vie, il va aller à la rencontre de ce monde musulman si redouté autour de lui. Égyptien, il noue de solides amitiés avec les oulémas de l'Université d'al-Azhar et publie en 1948, en collaboration avec Louis Gardet, une « Introduction à la théologie musulmane » qui fera date. En 1953, avec d'autres dominicains, il fonde au Caire l'IDEO (Institut Dominicain d'Études Orientales) dont la vocation est de mieux connaître le monde de l'islam par sa culture, « en dehors de tout prosélytisme ». Travailleur infatigable, il laisse un oeuvre impressionnante dans le domaine de la philosophie arabe médiévale et de l'histoire des sciences arabes, qui lui valut un grand respect de l'élite intellectuelle musulmane. Au concile Vatican II, il est un des inspirateurs du nouveau regard de l'Église catholique sur l'islam, dont il restera un observateur lucide. Artisan inlassable du dialogue islamo-chrétien, Georges Anawati a surtout montré la place irremplaçable de l'amitié si l'on veut aller à la rencontre de l'autre. Un message pour notre temps.--A Christian of the Orient, native of Alexandria, Georges Anawati had every good reason to share the reservations of his environment toward Islam. Meeting Louis Massignon and Taha Hussein, entering into the Dominican order and his exceptional gift for friendship made him do otherwise: all his life, he sought better knowledge the Muslim world so feared by those around him. An Egyptian, he wove solid bonds of friendship with the ulemas of the University in al-Azhar and in 1948, he co-published with Louis Gardet an ?Introduction à la théologie musulmane' which was a landmark. In 1953, with other Dominicans, he founded the IDEO (Institut Dominicain d'Études Orientales) in Cairo, whose vocation is to gain better knowledge of the Muslim world through its culture, ?without proselytism'. A tireless worker, he has left an impressive amount of work in the domain of Arab medieval philosophy and the history of Arab sciences, so earning the respect of the Muslim intellectual elite. At the Vatican II council, he was one of the inspirers of the Catholic Church's new vision of Islam, of which he remained a lucid observer. An indefatigable architect of the Islamo-Christian dialogue, Georges Anawati has, above all, shown us the irreplaceable role of friendship whenever we want to hold out a hand to the other. A message for our times.
La Bible de Jérusalem est le fruit de la traduction collective des textes hébreux et grecs par l'Ecole biblique et archéologique française de Jérusalem qui lui a donné son nom. La première version est parue en 1956. La version actuellement imprimée date de 2000. La qualité des introductions, des traductions et des notes reflète le meilleur de la recherche exégétique contemporaine. La mise en pages réjouit l'oeil tout en facilitant l'intelligence du texte - l'usage de strophes signalant par exemple les passages poétiques. Cette disposition est devenue un modèle pour toutes les bibles modernes ultérieures. Des références dans les marges renvoient à d'autres passages. La Bible de Jérusalem est actuellement la traduction biblique la plus répandue en France, et fait figure de classique. La fidélité aux textes originaux en fait une bible d'étude. La qualité littéraire de sa traduction, la grande attention portée à son vocabulaire et à son style en font une bible pour la lecture, adaptée à tous les publics. Les livres présentés sont ceux du canon catholique.
Depuis la vague d'attentats de janvier 2015 jusque dans des tragédies plus récentes, une incompréhension mine notre société : comment des jeunes, français ou installés en France de longue date, peuvent-ils adopter des positions haineuses à l'égard de ceux qu'ils décrivent comme leurs ennemis ? Comment des campagnes de harcèlement peuvent-elles se développer sur les réseaux sociaux pour dénoncer les contenus de certains cours ? Les questions sont complexes, et n'appellent pas des réponses simplistes. Cet ouvrage - élaboré dans une perspective interdisciplinaire (droit, philosophie, psychologie, sciences de l'éducation, sociologie, théologie) - aborde concrètement les difficultés et les actions possibles, associant chercheurs et acteurs du terrain éducatif. Le monde éducatif est, en effet, confronté à la problématique du décalage entre discours se voulant scientifiques et dogmes religieux, menant dans certains cas au dysfonctionnement de l'institution scolaire (avec notamment le refus de participer à certains cours). La réflexion et l'action sur ce thème supposent donc de ne pas prendre de position surplombante, mais de pallier la méconnaissance du phénomène religieux chez une partie de ceux qui se confrontent à ses manifestations contemporaines, et de prendre la mesure des failles psychiques, intellectuelles, voire spirituelles de nos dispositifs collectifs d'éducation et de transmission du savoir. Les expressions religieuses contemporaines les plus extrêmes seraient alors à penser dans ce cadre du déficit des valeurs symboliques partagées qui feraient lien...