Comment va Marianne ? Conte philosophique et républicain

Emmanuel Levinas a renouvelé en profondeur la philosophie, qu'il s'agisse de la définition de la subjectivité par la responsabilité, des implications politiques de cette conception du sujet ou de son insistance sur la corporéité, pensée comme vulnérabilité ou associée à une phénoménologie du "vivre de" et des nourritures. Dans un séminaire qui s'adressait à des étudiants en philosophie et à des soignants, Corine Pelluchon donne les clefs pour comprendre cette oeuvre exigeante et communique une expérience de pensée liée à la manière dont la réflexion et le style de Levinas l'ont bouleversée. Elle montre en quel sens il a inspiré ses propres travaux, qui prolongent et parfois discutent ses thèses, soulignant aussi l'actualité de Levinas, y compris lorsqu'on s'intéresse à des sujets sur lesquels il ne s'est pas exprimé, comme la médecine, l'écologie et le rapport aux animaux.

Notre capacité à relever le défi climatique et à promouvoir plus de justice envers les autres, y compris envers les animaux, suppose un remaniement profond de nos représentations sur la place de l'humain dans la nature. Dès que nous prenons au sérieux notre vulnérabilité et notre dépendance à l'égard des écosystèmes, nous comprenons que notre habitation de la Terre est toujours une cohabitation avec les autres. Ainsi, l'écologie, la cause animale et le respect dû aux personnes vulnérables ne peuvent être séparés. De plus, la conscience du lien qui nous unit aux autres vivants fait naître en nous le désir de réparer le monde et de transmettre une planète habitable. C'est à cette éthique qui n'a rien à voir avec des injonctions moralisatrices et culpabilisantes que ce recueil ouvre la voie. Deux textes inédits

Pourquoi la prise en compte des enjeux écologiques n'a-t-elle pas transformé la démocratie ni conduit à des changements majeurs dans nos modes de consommation et de production ? Selon Corine Pelluchon, il est nécessaire, pour sortir de cette impasse, d'articuler l'écologie à une philosophie de l'existence. Tel est l'enjeu de sa phénoménologie du "vivre de" qui part de notre condition corporelle et terrestre. En envisageant tout ce dont nous vivons non comme des ressources, mais comme des nourritures, l'auteur insiste sur le plaisir attaché originairement au fait de vivre et montre que nous sommes en rapport avec tous les vivants dès que nous mangeons ou occupons l'espace. La force de ce livre consiste à tirer les conséquences politiques de cette philosophie de l'habitation de la Terre en proposant un nouveau contrat social.

La notion de vulnérabilité peut servir de guide à ceux qui prennent soin des personnes handicapés, des vieillards déments, non seulement parce qu'elle permet d'articuler entre eux les autres principes de l'éthique médicale, mais aussi parce qu'elle invite à définir une approche de la santé centrée davantage sur les promesses de vie que sur les déficits. Les notions de capabilité et même de résilience conduisent à élaborer une véritable politique de la vulnérabilité, éloignée à la fois du discours compassionnel et des tentations eugénistes. Si l'éthique de la vulnérabilité, fondée sur une triple expérience de l'altérité, suppose la critique de l'humanisme traditionnel, il importe, pour en tirer des conclusions au niveau de l'organisation politique et sociale, de montrer comment on peut inscrire le principe de vulnérabilité dans le droit. Ce travail conduit à élargir le champ de la réflexion aux questions environnementales, à l'éthique animale et aux problèmes de justice sociale. En effet, la notion de vulnérabilité renvoie à la sensibilité et à la corporéité et elle concerne aussi les violences et dominations culturelles. Me démarquant de l'éthique de la sollicitude, je m'interrogerai sur le rapport du sujet juridique au moi charnel. De même, si la notion de responsabilité sociale des entreprises et le développement durable visent à réformer le libéralisme économique, en prenant en compte la vulnérabilité de la nature et celle des hommes au travail, il est nécessaire que ces outils soient intégrés à une réflexion sur le sens et la valeur du travail, du mien et de celui des autres, et sur les biens externes et internes que cette activité promeut. L'éthique de la vulnérabilité, questionnant les conditions de l'éthique, renvoie à une certaine hétéronomie (l'altérité en moi), ce que l'on juge bien ou mauvais, juste et injuste dans les pratiques renvoyant à une réflexion d'ordre ontologique.