Les exploits de Maxime et Clara : Trop bon ! Niveau 2, je commence à lire tout seul

Du XVIe au XVIIIe siècle, les conflits opposant catholiques et calvinistes ont pris différentes formes : tentatives d'extermination de la religion adverse dans des massacres et des batailles, persécutions juridiques, guerres de libelles stigmatisant le caractère diabolique des hérétiques. Par delà les divergences entre catholiques et réformés, s'opposèrent plusieurs figures de l'intolérable. Les partisans de l'unité religieuse font de la tolérance une faiblesse et une faute ; ils célèbrent les persécutions ou les conversions forcées comme des oeuvres de charité et de justice. Leurs adversaires refusent d'être assimilés à de lâches indifférents, dénoncent les horreurs du fanatisme et voient dans la tolérance le seul moyen de rétablir la paix et de défendre des valeurs morales et religieuses. L'idée de tolérance s'est ainsi constituée à travers l'histoire des persécutions religieuses : c'est sur un champ théologique et politique qu'elle a pu prendre différents sens.

Nous rêvons la nuit, nous rêvons aussi le jour quand nous sommes dans la lune; nous rêvons de posséder des objets, de transformer le monde; nous rêvons en lisant ou en regardant un film quandnous nous identifions aux héros. Nos rêves nocturnes nous inquiètent parfois; nos rêves diurnes témoignent d?étranges associations d?idées. Nos désirs peuvent nous paraître absurdes: il faudrait arrêter de rêver, nous dit-on; mais nous critiquons aussi ceux qui sont trop terre-à-terre. Qu?en est-il, dans tous ces rêves, des rapports de l?imaginaire et du réel? Et un monde où il n?y aurait plus de rêves serait-il encore un monde humain? De Platon à Freud, des stoïciens à Descartes, de More à Spinoza, de Pascal à Nietzsche, les philosophes ont interprété les rêves et étudié ce qu?ils nous apprennent sur nous. On définit souvent l?homme comme un animal raisonnable, un animal rieur ou un animal politique, ne pourrait-on pas aussi le définir comme un animal qui rêve?

«Je me suis moins proposé de t'instruire que de t'exercer.» L'aveu liminaire des Pensées sur l'interprétation de la nature dévoile en partie le projet philosophique de Diderot, en même temps que sa relation au lecteur. Son propos n'est pas d'ordonner le monde, mais d'en refléter le caractère ondoyant, insaisissable. Si le réel, «cet immense océan de matière» où les formes apparaissent et se défont sans cesse, échappe à l'emprise de la raison, alors il faut, pour l'approcher au plus près, inventer une écriture capable de saisir la diversité de l'être. Diderot écarte l'idée même d'un savoir achevé, qui impliquerait l'existence d'un entendement divin. Il récuse tour à tour l'abstraction métaphysique et la philosophie rationnelle, qui méconnaît la sensation. Sa démarche est fondée sur l'observation des faits et l'enchaînement des conjectures. Vouée à l'incertitude, elle n'en poursuit pas moins sa quête interminable : elle «ne sait ni ce qui lui viendra, ni ce qui ne lui viendra pas de son travail ; mais elle travaille sans relâche». Le sens se dérobe sous «la multitude infinie des phénomènes de la nature». Comprendre, c'est encore interpréter. Le sujet lui-même se démultiplie - «naître, vivre et penser, c'est changer de forme» -, au point de disparaître - «Je suis transparent», déclare le Philosophe à la Maréchale - sous la superposition des discours : traductions, lettres, essais, dialogues, réfutations... Pas plus que Diderot ne se reconnaît dans son portrait par Van Loo, les