Du Coran à la Torah. Récit d'un cheminement spirituel

Le choix du " lieu " pour aborder la pensée poétique d'Yves Bonnefoy n'est pas ici thématique, mais problématique : c'est la principale entrée, nous semble-t-il, dans une réflexion poétique globale qui fonde à son usage de grands enjeux (platonisme, plotinisme), et les réélabore sous la forme de grands mythes, capables de rendre compte de la dialectique partout à l'?uvre de l'Ici et de l'Ailleurs. Nous proposons l'hypothèse suivante, d'un tournant dans l'?uvre, aux alentours de l'écriture de L'Arrière-pays : au mythe suivi de Rome (mythe du " vrai lieu ", mais toujours déporté dans sa quête d'absolu, et en même temps dénoncé comme l'aliénation - ?dipienne - typique, celle qui agit, qui se veut claire : le mythe égyptien, délibérément construit par le poète pour répondre à la nécessité d'arrêter des oscillations, et de fonder la langue et l'existence dans le lieu de l'Ici. Moïse sauvé, c'est alors l'utopie d'un esprit qui, par l'auto-analyse, veut échapper à ses démons et instaurer " l'acte et le lieu " de la parole partagée. Cinq chapitres jalonnent cet itinéraire de pensée. Les quatre premiers témoignent du battement incessant entre les deux termes d'une tension bipolaire : trouver le " centre " - lui échapper (parce que c'est la mort, la plus dangereuse illusion de l'esprit - c'est aussi l'?dipe réalisé) ; d'où ces titres de chapitre I - " Le centre à côté " ; II - " Au carrefour " ; III - " Recentrer " ; IV - " Déception du recentrement ? " Mais c'est le cinquième (" L'Egypte insinuable et la Rome partout ") qui propose la résolution de ces contraires, grâce à la solution " égyptienne ", elle-même dialectique : il suffit que Rome ne soit plus dans Rome, que Rome soit partout, pour que sous le nom de " l'Egypte " (elle-même insituable donc) elle puisse sauver un Moïse qui n'aura plus à s'exiler pour une Terre promise ailleurs. L'essai débouche alors sur une double conclusion ; l'une qui fait aboutir la logique de cette pensée pour laquelle tout lieu, fût-il soumis aux pires menaces qui pèsent aujourd'hui, peut nous être un Nil ; l'autre qui, prenant du recul, réinterroge " l'auto-analyse " ayant abouti à de telles propositions, et pose la question de la part d'Inconscient à l'?uvre dans une telle construction mythique du lieu humain.

Vingt ans après la mort, en pleine gloire, de René Char, l'essai de Patrick Née constitue une renouveau significatif des études charienne : il examine en particulier le dialogue entre la charge de pensée de la poésie de Char, d'une part, et, d'autre part, la pensée proprement philosophique de Nietzsche, Heidegger ou Jean Beaufret. Char était un poète lecteur de philosophie, et ses recueils s'en ressentent. C'est la pensée de Char que Patrick Née analyse. Cet essai permet de mieux comprendre pourquoi Char fut tant apprécié par les philosophes et pourquoi il occupe une place aussi importante parmi les poètes du vingtième siècle.