Sciences et savoir en Islam

La crise de l'environnement naturel est un rappel externe de la crise spirituelle des hommes et des femmes qui, ayant délaissé les cieux au nom de la terre, risquent maintenant de détruire celle-ci. La résolution de cette crise sans précédent ne requiert pas seulement des réponses théoriques, mais une réelle conversion du regard de l'homme moderne sur son environnement et un changement de sa conception du monde. Constatant que chaque tradition spirituelle possède d'importantes connaissances sur l'ordre de la nature, et s'appuyant sur elles, en les faisant dialoguer, l'auteur appelle à la redécouverte de cette science sacrée de l'ordre naturel. Cherchant à faire apparaître les dimensions religieuses et spirituelles de la crise environnementale et estimant que la conception de l'ordre religieux de la nature doit être réaffirmé, il invite le lecteur à préserver le caractère sacré de la vie.

L'homme habite la Terre: il a la volonté et le savoir de bâtir, de détruire, de reconstruire; il est un destructeur créateur. Entre ce qui existe et ce qui n'existe pas, entre quelque chose qui manque et qui ne manque pas. il a la volonté de vouloir: "vouloir le Rien" et "désirer le Rien". Ce Rien est simultanément le "quelque chose" et l'"aucune chose". Comment le vouloir, le penser, le réifier? Il est un Rien substantiel et phénoménal. Il rend l'existence possible dans un état d'inexistence: ivresse, hasard, souffrance, destruction, étonnement, absence, enfantement, mort. La substantialité et la phénoménalité du Rien lui confèrent le potentiel de l'existence d'un concept constructif. Son but est de faire exister la non-existence: "immatérialisation" du réel, du visible et "matérialisation" de la transparence, de l'invisible. Ce rapport aborde plusieurs approches cruciales: philosophiques, esthétiques et architecturales. Une ontologie de l'architecture s'ouvre ainsi à l'accueil d'un tremblement de ce Rien. Une osmose entre le Rien, le corps organique et l'architecture se manifeste: l'architecture devient un corps humain à nourrir et le corps humain une architecture à bâtir. Dans ce Rien, l'homme atteint le paroxysme de l'"esthétisation de la destruction" et de l'"esthétisation de la souffrance". La destruction fait disparaître pour faire "apparaître la disparition". La présence de la ruine révèle l'absence. La destruction de la ruine permet la présence, son invisibilité rend visible. C'est une volonté de faire apparaître le paraître du disparaître. Cette disparition de la disparition révèle l'"absence de trace" devenue la seule "trace de l'absence".