QUE FAIRE?

Quelques années après sa greffe du coeur, Jean-Luc Nancy est revenu sur cette expérience dans un texte devenu l'un des ouvrages majeurs de la pensée contemporaine sur l'identité, le corps, mais aussi la relation aux étrangers alors même que les lois anti-immigration étaient déjà d'actualité. Jouant sur les possibilités de l'écriture à la première personne, l'auteur raconte ce qu'il a vécu, mais aussi ce qui était à la limite, parfois du vivable, parfois du concevable, et comment il est devenu lui-même l'intrus à la suite des complications et des traitements qu'impliquait cette opération. Ainsi sa pensée, vouée à montrer à quel point nous sommes des corps singuliers, sensibles, vulnérables, prend-elle un tour intime qui rapproche cet écrit de la littérature comme du cinéma. Quatre textes (articles, entretiens) comme autant d' "intrusions" , ainsi qu'une postface du philosophe Jérôme Lèbre, complètent cette nouvelle édition. Jean-Luc Nancy (1940-2021) a enseigné la philosophie à Strasbourg, Berlin ainsi que dans plusieurs universités des Etats-Unis. Sa pensée s'est déployée dans de multiples champs comme en témoigne la centaine de livres publiés, lus et commentés dans le monde entier.

Il ne s'agit pas d'ajouter quelque chose à Derrida. Pas non plus de suppléer à des manques chez lui. Rien du double sens de ce mot — supplément — dont il a fait une de ses signatures conceptuelles. De manière générale, on ne complète ni on ne remplace jamais rien dans l'oeuvre d'un auteur : elle vaut telle qu'elle existe. Je pense plutôt à un troisième sens du mot, à ce sens littéraire ou journalistique selon lequel on joint une publication à une autre pour offrir un autre registre ou un autre aspect (un supplément illustré, sonore, ou bien encore le Supplément au voyage de Bougainville...). Ces textes écrits au gré des circonstances — colloques, ouvrages collectifs — et au fil de vingt-cinq années ne sont ni des études, ni des commentaires, ni des interprétations de la pensée de Derrida. Ce sont, pour le dire ainsi, des réponses à sa présence — telle qu'elle est venue et qu'à nouveau elle nous vient, supplément d'elle-même.

Nous y sommes, elle craque, cette vieille peau du monde. Elle se dessèche, se desquame. On ne peut plus la toucher. Nous ne pouvons plus nous toucher. Les croûtes et les escarres de la lèpre... Non, Maldoror, tu ne savais pas à quel point serait vérifié ce que tu annonçais. Nous y sommes, nos cancers nous bouffent, nous bouffons des particules, partout on crève de faim et de peur, notre technologie vacille sous ses grands airs transhumains. Nous y sommes sans que personne sache où nous sommes. Nous nous touchons cependant tout en touchant à nos limites. Qu'est-ce que traverser un temps qui n'avance plus ? Quel est ce présent qui nous est fait, privé d'avenir comme de passé ? Il n'y a rien de catastrophiste ni d'apocalyptique à penser que l'existence comme telle peut se trouver exposée, violemment, à sa propre fugacité et finitude ? et même que ce soit là qu'elle prend sa valeur infinie, unique et insubstituable. L'homme passe infiniment l'homme : on peut dire que cette phrase de Pascal a ouvert la saison qui nous vient.

Le discours philosophique s'articule sur une syncope ou par une syncope. Il est "tenu" par un indécidable moment de syncope. Ce moment, ce mode de production, ce régime d'inscription sont ceux de Kant ; ce qui veut dire : sont ceux de "Kant" aujourd'hui encore. La fonction kantienne dans la philosophie est celle qui en exhibe la syncope, malgré tout, malgré toute la volonté du discours. Il n'y a aucun intérêt à faire de la philosophie, si ce n'est pas pour tenter d'accompagner à sa limite cet épuisement du discours. Car c'est sur cette limite seulement qu'on peut risquer la chance de la philosophie : qui n'est pas celle d'un "intérêt", mais d'une injonction, d'une prescription, de cet étrange tu dois discourir dont se nourrit et s'épuise l'histoire entière d'une civilisation. Ce tu dois prend chez Kant la forme de la nécessité, pourtant irrésolue, du schématisme, qui fait la condition de la production du sens. Cette nécessité donne lieu à deux questions : comment présenter la philosophie ? (question du style, de la littérature dans la philosophie) - et : qu'est-ce qui fait "tenir" le système ? (question du schème, de sa figure et de son ethos). Logodaedalus pose la première, comme un angle d'attaque de la seconde, que posera un autre volume : Kosmotheoros. Dans cette affaire, personne ne prétend tenir le discours de la syncope. Personne ne prétend non plus danser sur les ruines de la Carthage philosophique. Mais quelqu'un se demande ce que profère encore, ce que doit encore articuler le philosophe mort. Certaines questions sont si vieilles qu'elles ne peuvent plus vieillir, elles ne sont plus susceptibles - et très concrètement- que d'une autre histoire.