La liberté d'expression

Qu'est-ce qu'est vraiment le journalisme ? Qu'est-ce qu'un journaliste ? A quoi « sert » ce personnage dans nos sociétés démocratiques ? Lorsqu'on le critique, sait-on au nom de quel « idéal » du journalisme on le fait ? Aujourd'hui, à l'heure des fake news, des grandes fractures qui traversent l'opinion publique, des inquiétudes à propos de l'impartialité, et aussi de la petite musique qu'on entend, assenant avec aplomb qu?« à chacun ses faits », ces questions sont particulièrement aiguës. Géraldine Muhlmann s'empare de toutes ces questions en nous plongeant dans l'histoire. Elle nous fait voyager auprès de reporters emblématiques, comme Séverine, qui couvrit le procès en révision de Dreyfus, Seymour Hersh, qui « sortit » l'affaire du massacre de My Laï pendant la guerre du Vietnam, ou encore George Orwell et Albert Londres. « Enfin ! Un livre véritablement intelligent et bien écrit sur ce sujet si difficile : en quoi consiste réellement cette chose que l'on nomme journalisme ? » Norman Mailer Géraldine Muhlmann, normalienne, agrégée de philosophie et de science politique, est professeure à l'université Paris-Panthéon-Assas. Elle est aussi diplômée de l'école de journalisme de New York University et a travaillé dans le journalisme aux États-Unis et en France. Sur France Culture elle a produit pendant plusieurs années l'émission Avec philosophie.

A quoi sert le journalisme en démocratie ? Que veut dire voir et faire voir le monde au présent ? Quel est le sens politique d'une telle activité ? Existe-t-il un journalisme "idéal", à l'aune duquel juger le journalisme "réel" ? Sur quelle base le critiquer, et pour lui indiquer quels chemins aujourd'hui ? Dans cet essai stimulant, le premier à soumettre le journalisme à un questionnement philosophique, Géraldine Muhlmann montre qu'une double tâche est assignée au journalisme : faire vivre du conflit et tisser du commun au sein de la communauté politique. C'est finalement l'énigme de la démocratie qu'elle explore : la coexistence de deux scènes, celle des actions et celle des représentants, la seconde offrant une issue symbolique aux conflits qui agitent la première.

Le "théologico-politique" , c'est l'idée selon laquelle au "fond" des choses politiques, il y a toujours quelque chose de religieux : quelque chose ayant à voir avec notre rapport au sacré. Même à l'heure où la politique moderne s'est "sécularisée" (séparée des pouvoirs religieux) et où les références religieuses, parfois présentes en elle, ont infiniment moins de poids que par le passé, la pensée théologico-politique est formelle : le fond de l'affaire serait encore et toujours "religieux" . Depuis une trentaine d'années, le théologico-politique est en plein triomphe dans la philosophie contemporaine. Très au-delà de la mode "Carl Schmitt" , c'est une vague qui passe par Giorgio Agamben, Charles Taylor, le dernier Jürgen Habermas, le dernier Richard Rorty... et qui fait revivre, aussi, certaines oeuvres du passé : celles de Jacob Taubes et d'Eric Voegelin, ou certains écrits de Karl Jaspers. Toute une myriade d'auteurs contemporains la nourrit (Gianni Vattimo, Marcel Gauchet, Luc Ferry...), non sans échos à un air du temps général (dont témoigne, par exemple, le succès des thèses de René Girard). Alors que l'histoire politique moderne avait fini par accomplir le désir de Spinoza d'une rupture avec le théologique - désir formulé dans son Traité théologico-politique de 1670 -, voilà que le théologique est à nouveau présenté comme le secret caché du politique. Et c'est d'autant plus troublant que les années 1960 et 1970 avaient énergiquement combattu la tentation d'affirmer, dans les choses politiques, une détermination "en dernier ressort" , de quelque nature que ce soit. Le théologico-politique, aussi "renouvelé" soit-il aujourd'hui, est une imposture. Une démesure de la pensée, qui force les réalités politiques pour imposer sa "thèse" . Et ce triomphe parle non des choses politiques, mais de la philosophie. De ses désirs à elle, rarement tout à fait éteints, d'atteindre une toute-puissance théorique, c'est-à-dire un savoir total sur l'histoire : sur sa direction, sur sa véritable "ressource" , sur son prétendu "fond" . Voilà ce que montre ce livre. Mais il propose aussi une enquête : pourquoi cette quête de toute-puissance théorique a-t-elle resurgi, à ce moment-là de notre histoire philosophique et de notre histoire tout court ...

Nous n'arrivons même plus à nous mettre d'accord sur les faits. Il y aurait des faits "CNews" ou "Fox News" , et des faits "médias mainstream" ou "politiquement corrects" . L'échange public des opinions est miné par cette conviction : A chacun ses faits. Vraiment ? Le travail de recueil de "faits" , par une subjectivité soucieuse de les transmettre à d'autres subjectivités, ne renverrait à aucune histoire riche de sens ? Sait-on seulement tout ce qu'a apporté, sur ce sujet, la naissance du journalisme moderne dans la deuxième moitié du XIXe siècle ? La notion de "fait" est cruciale pour notre vie collective. Y renoncer, à l'heure où menace, déjà, le "deep fake" rendu possible par l'intelligence artificielle, c'est accélérer, la virtualisation du monde. Celle-ci est en cours. Il ne faut pas s'y résoudre.