Montres rares. 4e édition

Cet ouvrage, destiné aux futurs biologistes et aux philosophes de la vie, a pour but de fournir des outils de réflexion pour comprendre l'origine des représentations et des métaphores explicatives des phénomènes biologiques utilisées quotidiennement dans les laboratoires, mais également pour questionner leur pertinence et leurs limites. Au-delà d'une simple description historique de l'évolution des concepts sur le vivant, il s'agit de soulever les limites des concepts, hérités des sciences de la nature, dans leur utilisation en biologie actuelle, et notamment en génétique moléculaire. Une argumentation de qualité, basée sur des données expérimentales, montre les limitations de ces concepts et de ces métaphores, notamment dans la compréhension dynamique et interactive des processus biologiques.Cette démarche est d'autant plus essentielle aujourd'hui dans une période où la biologie, et plus précisément la génétique, questionne ses concepts (limites du déterminisme) et repense ses cadres de pensée.

Résumé : Un nouveau paradigme scientifique s'affirme depuis deux décennies : le chaos. Les récentes découvertes en mathématiques, physique, chimie, biologie font état de phénomènes complexes qui remettent fortement en question l'idée de nature. Mais l'univers, du coup, n'est-il pas voué à l'inintelligibilité ? Comment penser un ordre du monde auquel le désordre participe ? Paul-Antoine Miquel s'attache d'abord à retracer l'évolution du statut du désordre chez les philosophes depuis l'Antiquité, avant d'étudier, en compagnie de Nietzsche, Bergson, Canguilhem et Deleuze, la relation entre l'ordre du monde et l'événement - imprévisible, contingent. Assumer philosophiquement la contingence à l'?uvre dans la nature, tel est, en définitive, le défi.

Ce livre traite de deux problèmes : comment pouvons-nous faire quotidiennement l'expérience du monde extérieur alors que tout en elle semble nous ramener à nos sensations ? Et qui fait le mieux cette expérience ? Ce n'est pas l'homme de tous les jours, c'est le scientifique. Le processus d'objectivation à l'oeuvre dans l'expérience systémique du scientifique est aussi ce qui nous dégage du solipsisme. Il nous engage dans un autre monde, dont nous faisons partie et qui n'est pas le nôtre. Cet engagement prend la forme d'une expérience d'immanence redoublée, à partir de laquelle nous proposons de reconstruire le concept de Nature. Le second problème est le passage d'un système physique auto-organisé du type " transition de phase " à un système biologique. L'hypothèse de l'auteur est que ce dernier n'est pas seulement soumis à certaines contraintes qui rendent sa structure causale ouverte et agentive. Il forme un monde de contraintes qui se dédouble de sa structure causale et dont la structure normative est elle-même ouverte et agentive. C'est ainsi que le problème du redoublement d'immanence, d'abord aperçu du point de vue des expériences que peut faire la conscience, apparaît désormais à l'intérieur des systèmes que la pensée théorique du savant analyse.

Résumé : La philosophie d'Henri Bergson procède par images. L'intuition n'est donc pas seulement une méthode, mais aussi un langage qui ne parle au propre que lorsqu'il parle au figuré. Elle est une lanterne obscure qui dispense partout de la lumière. Dans L'évolution créatrice, l'intuition n'est pas une simple métaphysique qui se ferait sans la science. Elle est aussi une dialectique qui chevauche l'intelligence, une pensée en durée qui se nourrit de la pensée spatiale. La science et l'art viennent en premier. Ils sont les prolongements du sens commun. La philosophie ne peut rien faire sans eux. Comme Prométhée, comme le voleur de feu, elle se nourrit de ce qui n'est pas fait pour elle. Comme Hermès, comme le messager, elle en fait un langage et un univers que tous doivent pouvoir comprendre et dans lequel tous doivent pouvoir se retrouver. Cette philosophie n'est pas la phénoménologie. Ce n'est pas non plus la métaphysique scientiste de l'intelligence. C'est une attitude spécifique qui ouvre à une pensée de la durée qui n'a plus simplement un sens pour la conscience, mais qui relève et exprime l'incomplétude de l'univers.