Chemin de résilience dans l’épreuve. Haïkus et lettres d’un méditant face à la souffrance

Des hymnes des Védas à l'hindouisme et à la non-dualité du Vedanta, du bouddhisme ancien au tantrisme et au zen non duel, sans oublier le yoga et le jaïnisme, Christian Miquel nous guide à travers l'extraordinaire richesse des philosophies et sagesses indiennes. Dans ce voyage à la fois rigoureux et accessible, il montre comment, depuis plus de trois millénaires, la pensée indienne interroge avec acuité la nature de la réalité, du moi, et les voies de la libération.Loin des préjugés occidentaux qui limitent la philosophie à la seule raison grecque, ce livre révèle une tradition intellectuelle profondément rationnelle mais aussi orientée vers une transformation intérieure ? une sagesse vivante, sotériologique, où connaître, c'est aussi se libérer de l'ego grâce au yoga, à la méditation et à la dévotion. Plutôt que renforcer le moi, l'Inde montre en effet comment le transcender ou le résorber.En retraçant l'évolution des grandes sagesses de l'Inde, des origines jusqu'à leur diffusion en Asie et en Occident, Christian Miquel propose un dialogue fécond avec la pensée occidentale, à la croisée de l'histoire, de la philosophie comparée et de la quête spirituelle.

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Ethique : Se distingue de la morale qui édicte ce qui est bien et mal et représente à l'époque de Spinoza un "art de vivre" qu'il faut cultiver pour mener une vie libre et heureuse, libérée des passions. Joie : Emotion vive qui accompagne l'épanouissement des facultés de l'homme. Joie de vivre et de comprendre, elle libère des affects négatifs (passions tristes) qu'elle transforme en béatitude. Dans une société où nous consommons pour exister, où nous réagissons dans l'immédiateté, où nous produisons à satiété, comment atteindre un sentiment de joie durable et nous protéger des passions tristes ? Il faut reconsidérer les causes des événements qui nous affectent en réveillant notre intuition et les lumières naturelles de notre intellect : revenir à la Nature comme source de vie et de sagesse, pour une meilleure connaissance du monde et de soi. Cette réflexion replace l'Ethique de Spinoza dans son contexte historique, expose ses principales thèses et montre leur actualité, notamment avec la méditation.

Si, plutôt que de s'interroger sur ce qui est, et qui se donne à voir de manière obscène, la philosophie pensait le "rien", avec son cortège de synonymes habituellement exclus de la réflexion : le non-être, le néant, le vide ? Cela implique d'interroger les prétentions à être qui surdéterminent la vie et la pensée pour, les déconstruire grâce à la nontologie, ou discours critique sur le non-être de toutes choses. Emerge alors un devenir perpétuellement mouvant, que tentera de saisir une nouvelle pensée nomade et joyeuse, ouverte aux infinis chatoiements du monde, mais aussi à l'aspect tragique de l'existence, d'emblée marquée par la mort et par la puissance d'autodestruction de l'homme. La philosophie invite dès lors à se dépasser dans une quête de sagesse paradoxale, en pressentant qu'il n'y a, peut-être, ultimement, rien du tout, rien d'autre qu'une vacuité de toutes choses, que le Jeu d'un vide, vide de lui-même. N'est-ce pas la voie d'une sagesse moderne du nihilisme, retrouvant les intuitions des antiques sages et de leurs réflexions sur la vacuité ? Autant de questions à aborder en décloisonnant les savoirs, en croisant Orient et Occident, philosophes et savants, politique et esthétique, dans une approche interdisciplinaire et rhizomatique plus apte à saisir le non-être et l'interdépendance de toutes choses...