Psaumes 42TM et 43TM

Résumé : L'exégèse suppose toujours plus ou moins implicitement, aujourd'hui, que la vérité d'un psaume ne peut être atteinte qu'au prix d'enquêtes multiples menées par des spécialistes, érudits seuls capables d'évoquer les prétendus "non-dits" du texte et de révéler "le message qu'il véhicule". Nous considérons, à l'opposé, que la vérité d'un psaume n'est pas à rechercher dans une hypothétique première fois, mais dans le fait que, texte écrit, à la fois poème et prière, il peut être revécu. L'exégèse psalmique ignore tous ceux innombrables qui, depuis l'origine, se nourrissent de la lecture des Psaumes. Ils témoignent pourtant de la familiarité immédiate de tout lecteur assidu du Psautier avec ce qu'il révèle, expérimentant humblement que l'accession à la signification s'offre à chacun par la médiation poétique, saisissant spontanément qu'un psaume ne "véhicule" pas "un message", mais propose l'accession à un monde qui, sans la poésie, ne viendrait jamais au langage. Nous avons cherché à pénétrer le mystère de toute participation directe au monde harmonique que propose un psaume, à partir de l'expérience commune de lecteur. Cette position téméraire impose de faire converger les outils critiques des sciences littéraires, qui conduisent à l'analyse des moyens de l'écriture mis en oeuvre par l'auteur pour produire une signification poétique dont aucun autre mode ne peut donner l'idée. Nous avons ainsi abordé le monde théologique et poétique du Psaume 91, remarquable pour la beauté de ses images et pour les ressources du langage qui y sont mises en oeuvre de façon unique dans le Psautier, avec des yeux de créateur. L'approche nouvelle des trois difficultés spécifiques à l'étude des Psaumes - le Je, les prises de paroles, la signification des images - manifeste comment le thème de la protection y est réalisé de manière unique, en tant que dilatation de la métaphore initiale, chaque locuteur successif révélant, par son langage spécifique, son identité particulière, dans une parfaite cohérence et une harmonie admirable.

Le Ps 131TM ne comporte que trois versets, dont le second énonce, à deux reprises, la comparaison, unique, de l'âme avec un enfant sevré. Si cette comparaison met en relief la qualité de paix, elle évoque, dans la version de la Septante (Ps 130LXX), une agitation incontrôlée, et représente un châtiment. Nous postulons qu'il n'y a pas contradiction entre 131TM et 130LXX, mais révélation des deux aspects complémentaires d'une vérité insaisissable autrement : la nécessité de la prise en charge, par chaque vivant, de la part invisible de lui même, son âme. L'enfant sevré rend perceptible les deux aspects de ce phénomène à partir de la chair. Nous découvrirons la vérité diffuse de cette image dans les textes bibliques et évangéliques, Jésus lui-même rendant visible l'âme, immatérielle, par l'opposition des figures corporelles de Lazare et du mauvais riche, morts (Lc 16, 19-25). Ainsi la comparaison du poète hébreu a fécondé l'imaginaire du poète juif hellénophone les liens fondés sur la famille en révèlent les ramifications bibliques, et l'irradient du monde des vivants à celui des morts l'art figuratif chrétien en développe l'ambivalence de manière incomparable, en proclamant que la filiation enracine le salut dans l'humilité de l'incarnation. Jocelyne Michel, professeur de lettres honoraire, est docteur en théologie catholique. Le présent ouvrage s'inscrit dans la continuité de ses recherches en exégèse, postulant que les images psalmiques proposent l'accession à un monde qui, sans elles, ne viendrait jamais au langage.

Résumé : Qu'on ne s'y trompe pas. Pauline, d'apparence discrète et réservée, est par tempérament décidée, voire hardie. On dit volontiers d'elle que c'est une fille qui sait ce qu'elle veut. Ce jugement hâtif est cependant inexact. Les contradictions entre les valeurs de sa famille et les propositions d'un monde émancipé, entre sa détermination d'enseigner la littérature française et les conditions imposées par un système éducatif de moins en moins fiable, dans cette seconde moitié du vingtième siècle où elle est née, modifient sensiblement l'idée que l'on peut se faire de son parcours. Elles doivent être prises en compte. Que le lecteur juge par lui-même s'il ne conviendrait pas de dire plutôt qu'elle sait depuis toujours ce qu'elle ne veut pas. Formule dont la tournure négative suppose une mise en pratique dont on mesure difficilement les exigences au quotidien, dans un monde où goûter le plaisir sans mélange de rester fidèle à soi-même devient de plus en plus suspect, voire subversif.

François-Roger de Gaignières (1642-1715), érudit du XVIIe siècle, conçut le projet de réunir des pièces et des curiosités afin " d'éclaircir " l'histoire de la France. Pour lui, l'histoire ne se racontait pas seulement à travers les textes, mais aussi par les monuments et les images. En vue de ce projet, il assembla une collection de portraits ainsi que de nombreux dessins d'archéologie. De 1695 à 1713, aidé de deux hommes, son valet de chambre Barthélémy Rémy et le graveur Boudan, dans l'ouest de la France, en Bourgogne, dans la région parisienne et à Paris, il releva des épitaphes, fit dessiner des sceaux, vitraux, tombeaux, tapisseries et objets d'art variés. Parmi ceux-ci, les tombeaux tiennent une place particulièrement marquante. Leur étude et leur classement permettent de faire émerger une étude inédite sur la présence des animaux sur ces monuments dédiés aux morts. Que nous révèle ce monde funéraire, ce monde étrange de gisants et d'animaux, mémoire d'une vie ancienne, que nous considérons encore avec étonnement ? Compagnons fidèles, gardiens, symboles ou intercesseurs à la frontière entre le monde des vivants et celui des défunts, quelles sont ces bêtes accompagnant les hommes et les femmes du Moyen Age dans l'au-delà ? Cet ouvrage s'interroge sur la présence des animaux qui décorent les tombes et veillent sur le sommeil des gisants. Comment interpréter ces présences, sont-elles des symboles ou simplement des décorations, ont-elles une fonction déterminée ? Pourquoi cette association d'une figure humaine et d'une figure animale ? Quelle est la place réelle des animaux dans cet art funéraire ?