LA FOI DANS L'HISTOIRE ET DANS LA SOCIETE. Essai de théologie fondamentale et pratique, Edition 1999

"Religion au visage tourné vers le monde", le christianisme ne saurait se désintéresser purement et simplement de l'ombre que l'histoire des souffrances humaines projette sur notre espérance: il est dramatiquement contraint de reprendre de façon nouvelle la question essentielle de la théodicée, celle de Dieu. Cela nous conduit à confronter notre mémoire biblique aux divers univers culturels et religieux actuels, et à relancer ainsi à neuf les problèmes brûlants de l'histoire de la passion de l'homme. Dans une religion qui voit dans la passion de Dieu une compassion, une expression non sentimentale d'un amour qui s'enracine dans l'unité inséparable de l'amour de Dieu et de l'amour de l'homme, l'Histoire de l'humanité (au sens de grand récit) vue comme une histoire de passion ne peut que récuser l'idée (moderne) d'une avancée non dialectique du progrès, mais aussi l'intention (postmoderne) de dissoudre l'Histoire dans une pluralité d'histoires sans lien entre elles. C'est pourquoi le christianisme critique l'image répandue dans le public, celle d'une histoire qu'on a fondamentalement soustraite à la dialectique du souvenir et de l'oubli, et qui vient ainsi conforter l'amnésie culturelle régnante en effaçant de la mémoire le souvenir de la passion. [...] En reprenant ainsi en théologie le thème de la théodicée, il ne s'agit pas, comme le mot et son histoire pourraient le laisser entendre, d'un retour à la tentative vieillotte de"justification de Dieu"envers et contre tout, alors que nous devons faire face au monde, à la souffrance et au mal. Il s'agit plutôt, et même exclusivement, de se demander comme on peut parler de Dieu de manière générale, étant donné l'insondable souffrance du monde, de"son"monde. A mes yeux, c'est là la question de la théologie, et il est tout aussi impossible de l'éliminer que d'y répondre. C'est la question eschatologique, celle pour laquelle la théologie ne dispose d'aucune réponse venant tout concilier, mais au sujet de laquelle elle doit toujours chercher un nouveau langage pour ne jamais la laisser tomber dans l'oubli."

Où puiser de l'espoir après Auschwitz? Comment parler encore de Dieu après les tragédies du XXe siècle? Qu'advient-il du christianisme - qui prend ses racines dans le judaïsme - après que le peuple juif a été assassiné dans les camps? Voici quelques-unes des questions abordées successivement par chacun des deux éminents témoins qui dialoguent avec Ekkehard Schuster et Reinhold Boschert-Kimmig. Si toute vraie théologie doit prendre en compte la souffrance humaine, si la mémoire est essentielle, E. Wiesel et J-B. Metz partagent l'idée que la Shoah est une fracture dans l'histoire elle-même.