Jérusalem. Ou Pouvoir religieux et judaïsme

C'est un livre de métaphysique moderne, dans la lignée des Méditations métaphysiques de Descartes et du Discours de métaphysique de Leibniz. Mendelssohn fait, dans une première partie, une synthèse de la théorie de la connaissance s'appuyant sur Descartes et sur Locke, puis dans une deuxième partie, il réexamine les preuves de l'existence de Dieu et combat le spinozisme. Cet ouvrage constitue en outre, avec les Lettres à Moses Mendelssohn sur la doctrine de Spinoza, de Jacobi, le document principal et en tout cas le premier document du Pantheismusstreit, la " querelle du panthéisme ", où se joue, sous une forme singulière, le destin de la philosophie moderne. En outre, Mendelssohn est un Juif, qui devint une personnalité importante à une époque où les Juifs vivaient dans une situation de discrimination et de persécution. Son oeuvre constitue le point de départ d'une " réhabilitation " des Juifs dans le monde moderne, et participe à la Haskala (les " lumières " dans le judaïsme).

Résumé : En 1783, une controverse à propos du mariage civil déchaîne les foules. Un pasteur, défendant le mariage religieux, pose une question : "Qu'est-ce que les Lumières ? " . Kant et Mendelssohn entreprennent, sans s'être consultés, de lui répondre. Ces deux opuscules présentent une réflexion sur les Lumières à l'heure de leur apogée : décadence ou heureux triomphe de la raison ? Traduit de l'allemand par Dominique Bourel et Stéphane Piobetta. Edition établie par Cyril Morana.

Dans ces lettres, Mendelssohn (1809-1847) se révèle tel qu'en lui-même: musicien de génie, il est aussi cet érudit qui traduisait Térence à dix-sept ans puis assistait avec passion aux cours de Hegel. Mais c'est d'abord l'homme à la sensibilité contemplative qui affleure dans ces lettres

Moses Mendelssohn (1729-1786) fut un penseur "d'entre les mondes" ; philosophe, remarquable écrivain de langue allemande, traducteur de Rousseau et de la Bible, il fut encore, en langue hébraïque, un exégète affûté, sensible aux aspérités de la lettre scripturaire comme aux idées. Il se soucia, sans sacrifier l'un pour l'autre, des deux mondes, du juif et de l'allemand (et, au-delà, de l'européen) ; souvent, il dut s'interposer entre eux. Inquiet de la pérennité de son peuple, de son bonheur et de son honneur, il fut encore soucieux du "salut universel", du bonheur des hommes à la lumière de la raison ; il ne balança pas entre elle et la révélation, mais voulut les voir réconciliées, alliées. Le "Socrate de Berlin" - comme on le surnomma après la parution de son Phédon (1767) - fut le même qui se consacra des années durant à traduire la Bible hébraïque en allemand avec un commentaire ; le même enfin qui fit paraître Jérusalem, ce livre majeur qui inaugura la pensée juive moderne. "Entre les mondes" - c'est dire aussi qu'il s'exposa aux critiques et récriminations, les uns l'accusant d'opiniâtreté judaïque, les autres au contraire de promouvoir l'assimilation des Juifs à l'Europe des Lumières. Quoiqu'il répugnât à la polémique, il dut se défendre. Ce sont ces visages de Mendelssohn que nous présentons ici ; l'un, farouche, à travers la correspondance polémique avec Lavater et Bonnet ; un autre, hospitalier mais sévère, à travers la correspondance sur le noahisme avec Jacob Emden ; un dernier enfin, plus serein, presque paternel, qui se dessine tout le long de l'introduction à sa traduction de la Bible mosaïque.