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Ce livre est un recueil de « Kephalaia », sentences groupées par cent, un genre littéraire « apophtegmatique » qui fit fortune parmi les Pères du désert. Ces Centuries s'en distingent toutefois parce qu'elles sont l'oeuvre d'un auteur donné et non pas des compositions de provenance diverse. Maxime a lu les oeuvres des Saints Pères et recueilli des extraits « sur la Charit? (Grégoire de Nazianze, Origène, le Pseudo-Denys, Évagre ...). À travers les thèmes classiques du combat spirituel ou de la purification en vue de la liberté intérieure, la « charité mystérieuse » est partout présente comme une lumière et une chaleur diffuse pour exprimer une même réalité simple et surnaturelle : l'union de l'âme avec son Dieu.

Les Questions à Thalassios sont l'une des oeuvres les plus importantes de Maxime le Confesseur (580-662). Elles ont sans doute été écrites entre 630 et 634, alors que Maxime, fuyant l'invasion des Perses et des Avars, séjournait en Occident, dans un monastère près de Carthage. A travers une lecture allégorique de quelques passages difficiles de l'Ecriture, Maxime construit toute une anthropologie spirituelle, exigeante et profonde. Sa pensée, nourrie des plus grands auteurs (Origène, Grégoire de Nysse, le Pseudo-Denys), a exercé une grande influence dans l'Orient byzantin, notamment sur Jean Damascène, et aussi dans l'Occident latin, grâce à une traduction faite au IXe siècle par Jean Scot Erigène. Elle fascine aujourd'hui encore nombre de théologiens des différentes Eglises. Avec ce troisième tome s'achève la publication de cette oeuvre majeure qui occupe aussi les n°529 et 554 de la collection.

Les « Lettres » du grand théologien byzantin saint Maxime le Confesseur (580-662) ne sont pas des écrits anecdotiques mais font partie des oeuvres majeures. Les lettres 12 à 19, en particulier, réfutent l'hérésie monophysite en explicitant la foi proclamée au concile de Chalcédoine et constituent un apport de toute première importance à la christologie orthodoxe et à l'anthropologie chrétienne. La très célèbre lettre 2 sur la charité est comme un résumé de la doctrine spirituelle de Maxime. Ce qui est chez lui un thème de prédilection fait ici l'objet d'un développement qui embrasse la totalité de l'histoire spirituelle de l'homme, de sa création à sa déification, en passant par sa chute originelle et son salut par le Verbe incarné. Le lecteur pourra apprécier également pour leur richesse spirituelle, les lettres 1 (sur la responsabilité du chrétien dans la vie spirituelle), 4 sur la pénitence), 7 (sur la condition de l'âme et sur ses relations avec le corps après la mort), 10 (une tentative brève mais originale pour définir, dans une perspective chrétienne, la fonction du pouvoir politique) et 24 (sur les fins dernières). Comme toute correspondance, les « Lettres » nous fournissent un certain nombre de renseignements sur le contexte historique (c'est l'époque particulièrement troublée des premières invasions arabes) et sur leurs destinataires (certains d'entre eux exerçaient des fonctions importantes dans l'Église ou à la cour impériale). Elles nous font également mieux connaître la vie et la personnalité de leur auteur, laissant transparaître un spirituel plein d'humilité, d'amour et de sollicitude, et un théologien pénétrant, tout entier au service des vérités fondamentales de la foi chrétienne.

Sont ici regroupés vingt-sept petits traités ou lettres du grand théologien byzantin Maxime le Confesseur, rédigés entre 626 et 649. La plupart d'entre eux sont destinés à combattre les hérésies monoénergiste et monothélite qui étaient apparues à cette époque. Saint Maxime y défend la foi de l'Église, selon laquelle le Christ possède non seulement une volonté et une énergie divines, mais aussi une volonté et une énergie humaines, le Verbe ne pouvant sauver et diviniser les hommes qu'en assumant leur nature en son intégralité. L'enjeu de ce débat théologique est essentiel, puisqu'il s'agit de préserver la pleine réalité de la nature humaine du Christ d'une part, et du salut et de la divinisation des hommes, d'autre part. Ces développements théologiques, qui rangent saint Maxime parmi les plus grands défenseurs et docteurs de la foi chrétienne, constituent un apport si important à la christologie, qu'ils ont été intégrés, parfois littéralement, dans les définitions de foi du synode du Latran (649) puis au VIe concile oecuménique (Constantinople III). Ces oeuvres, dont on a ici la première traduction française intégrale, présente un grand intérêt également par l'analyse extrêmement fine de l'acte volontaire qui y est développée, et par les considérations approfondies sur l'hypostase et la nature du Christ qui complètent celles des « Lettres » théologiques (publiées dans la même collection). Les vues que leur auteur exprime sur la question déjà controversée du « filioque » et sur la place et le rôle que les Églises d'Orient reconnaissaient alors à l'Église de Rome, constituent quant à elles, des références majeures pour le dialogue oecuménique actuel. Cette traduction suit de très près le texte grec en essayant de restituer la pensée de saint Maxime dans toute sa complexité.