Portraits des uns et des autres

Résumé : Aujourd'hui un poisson sur deux destinés à la consommation humaine provient de l'élevage, situation qui va continuer à s'accentuer.Le développement de la pisciculture et de l'aquaculture repose sur un ensemble de facteurs, décrits et analysés dans cet ouvrage. A l'ancienneté de l'activité s'ajoutent de multiples innovations qui ont permis une diversification des systèmes et des espèces d'élevage au cours des cinquante dernières années. L'Asie domine largement la production piscicole mondiale qu'elle conduit sur le chemin de l'intensification avec le recours à l'alimentation artificielle et à l'élevage d'espèces autochtones et exotiques performantes.Cet ouvrage considère les contextes et composantes biotechniques et socioéconomiques des systèmes actuels mis en oeuvre à travers le monde, et fournit des éléments destinés à en évaluer les impacts. Il propose des solutions alternatives pour faire face aux contraintes.Les informations présentées dans cet ouvrage ont pour objectif de fournir au lecteur des bases pour évaluer la faisabilité de tel ou tel type de pisciculture dans un contexte donné avec de raisonnables chances de succès.

Barbara Cassin, philologue et philosophe, depuis ses premiers travaux sur la sophistique interroge la force active du langage, le nôtre en notre temps, mais aussi celui des autres, qu'il nous faut comprendre et traduire. C'est cette force agissante qui nous met en mesure d'en-tendre les anciens, de penser les rapports d'une discipline académique, la philosophie, avec d'autres comme la poésie, la fiction, les arts visuels et plastiques ; avec le politique aussi, comme en témoigne la mise en place des commissions "Vérité et réconciliation". Et en chacun de nous le langage agit, il est à la fois le matériau et le remède de la psychanalyse. Avec le Vocabulaire européen des philosophies, Dictionnaire des Intraduisibles (2004), dont de nombreuses traductions sont en cours, elle nous aide à penser la diversité des langues et des cultures, et voici que se dessinent ici de manière lisible les nouveaux contours d'une communauté philosophique mondiale. Face à l'universel et au lieu de l'unicité de la Vérité majuscule, que serait un relativisme conséquent du "plus vrai pour" ? Quelles pratiques de plus d'un livre, quelles pratiques de plus d'une langue faut-il pour penser jusqu'au bout le paradigme de la traduction, et rendre l'Europe, le monde, plus habitables ?

Le mode de penser constitue depuis des siècles le critère principal qui permet de spécifier une culture, une civilisation, et donc de la distinguer des autres. Une telle logique a conduit tout d'abord à établir des hiérarchies entre elles. Il s'ensuivit un développement sans précédent des cristallisations identitaires et des conflits de tous ordres, qui naissent le plus souvent de la peur et de l'ignorance. En proposant un cadre théorique dans lequel le logocentrisme occidental et l'onto-mythologie africaine peuvent se rencontrer, et même en établissant la conjonction du logos et du muthos, le philosophe Bonaventure Mve Ondo explore ici une voie originale qui permet de sortir des radicalismes actuels, et ouvre au nécessaire dialogue fondateur que préconisaient Léoplod Sédar Senghor et Aimé Césaire. La thèse de Bonaventure Mve Ondo soutenue il y a trente ans et enfin publiée, s'avère aujourd'hui plus prospective que jamais.

Résumé : Triptyque est constitué par les trois derniers recueils de Miguel Ángel Cuevas, tous publiés en Italie, simultanément en castillan et en italien? : Ecrire le creux (Escribir el hueco / Scrivere l'incàvo, 2011), Pierre ? et crue (Piedra ? y cruda / Pietra e cruda, 2015) ici réunis en Creux ? et pierre, et Postuma (2021) dont le titre, sous sa forme latine, s'inscrit d'emblée dans les marges entre les trois langues du texte poétique. Le creux et la pierre, le vide et le plein? : l'oeuvre de Miguel Ángel Cuevas se place sur un terrain conceptuel, mêlant l'abstrait et le concret, l'être et le néant, des vivants et des morts, la poésie des mots et la poésie des choses, et s'inscrit dans un écart entre matérialité et spiritualité.