Warm bodies

Le roman qui a inspiré le film Warm Bodies Renaissance.R est un zombie. Il n'a pas de nom, pas de souvenirs, pas de pouls. Mais il rêve.Dans les ruines d'une ville dévastée, R rencontre Julie. Elle est vivante, palpitante. C'est un jaillissement de couleurs dans un camaïeu de gris. Et sans vraiment savoir pourquoi, R choisit de ne pas la tuer. C'est le début d'une étrange relation, à la fois tendre et dangereuse.Ce n'était jamais arrivé. R bafoue les règles des Vivants et des Morts.Il veut respirer de nouveau, il veut vivre, et Julie va l'aider. Mais leur monde ne se laissera pas transformer sans combattre.Une émouvante parabole sur notre époque et la nostalgie d'une vie pleine. Notes Biographiques : Isaac Marion vit depuis toujours dans la région de Seattle. Vivants est son premier roman et connaît un succès fulgurant. Traduit en vingt langues, il est adapté au cinéma, sous la direction de Jonathan Levine et produit par Summit Entertainment (Twilight).

Je n'aurai jamais imaginé m'intéresser autant à un zombie. Isaac Marion a créé le personnage principal le plus improbablement romantique que j'aie jamais vu et a, au passage, entièrement repensé ce qu'être un zombie signifiait. Longtemps après que j'en ai fini la lecture, j'ai continué à penser à ce roman. J'attends avec impatience le prochain livre de Isaac Marion --Stephenie Meyer, auteure de la série TwilightVivants est un conte splendide, une parabole émouvante sur les temps modernes et la nostalgie d'une vie pleine. C'est aussi une histoire d'amour bouleversante et drôle, de celles où l'on jette aux orties ses habitudes pour laisser sa chance à une histoire impossible.Isaac Marion livre un premier roman extraordinaire. Tout à la fois sensible, amusant et inattendu. Il réussit le tour de force de prêter la subtilité des classiques à un récit revisitant le mythe des zombies. On pense à Roméo et Juliette, mais aussi à Je suis une légende. Si vous n'avez pas peur de tomber amoureuse d'un zombie ou de vouloir en être un, lisez ce livre. Vous allez tomber sous le charme. --Claire Deslandes, Editrice

L'interprétation des Regulae ad Directionem Ingenii soulève un problème spécifique. La plupart des critiques ont tenté de le comprendre à partir de la problématique du Discours de 1637. D'où d'évidentes impasses, puisque les concepts originaux des Regulae, précisément, disparaissent dans le moment postérieur qu'ils ont rendu pourtant possible. Il restait une voie : déterminer les Regulae comme un dialogue avec un interlocuteur jamais nommé, avec lequel la pensée du jeune Descartes, à l'aurore d'elle-même, devait s'expliquer pour devenir cartésienne ; cet interlocuteur, c'est Aristote. En retrouvant les textes aristotéliciens qu'interrogent chacune des Regulae on dégage une polémique. Elle contribue déjà à éclairer le point de départ de la doctrine cartésienne de la science. Mais il y a plus : l'épistémologie ne s'établit pas en réfutant une autre épistémologie, mais en récusant l'ontologie d'Aristote. Descartes conquiert donc, avec son épistémologie, rien moins qu'une ontologie, ontologie grise, parce qu'elle ne s'avoue pas comme telle.

Dans le triptyque ouvert par Réduction et donation (1989), assuré dans Etant donné (1997) et complété avec De Surcroit (2001), nous avons procédé assez globalement pour qu'on nous permette ici de rassembler après-coup certains des travaux préparatoires. Cette nécessité parut encore plus exigeante lorsqu'il se fut agi de prolonger la phénoménalité de la donation par la description du phénomène érotique (Le phénomène érotique, 2003) ou de l'appliquer herméneutiquement à une oeuvre théologique (Au lieu de soi. L'approche de saint Augustin, 2008). Ainsi reconnaîtra-t-on ici des recherches historiques sur le dépassement de l'horizon de l'objectité du phénomène imposé par la notion, nécessaire mais d'abord incomprise, de donation, où Husserl et Heidegger ont repris et enfin abordé de front ce qui, pour l'Ecole de Marbourg et tous les néokantiens, restait une pierre d'achoppement. Puis on trouvera deux moments d'une discussion avec Emmanuel Levinas, commencée dès L'idole et la distance (1977) et les Prolégomènes à la charité (1986) mais restée en suspens, sur la légitimité de recourir à l'amour comme un concept. Deux autres débat furent aussi essentiels, tant Henry et Derrida ont conduit plus avant dans la compréhension des questions de l'invisibilité phénoménale et de l'impossibilité comme une ouverture. Enfin les trois dernières études, en discussion serrée avec tous, fixent l'accès au soi par autrui, l'émergence du tiers comme second autrui accomplissant l'évasion hors de soi, et à la fin l'irréductible par excellence, celui que toute réduction atteste négativement. Ces essais attestent cependant beaucoup plus que leurs résultats. Ils témoignent à leur manière d'un privilège remarquable de la tradition, désormais séculaire de la phénoménologie: sa capacité de développement cumulatif.