Sectes, mensonges et pièges à clic. La mécanique de l'emprise mentale à l'ère numérique

Extrait de l'introduction de Jean-Charles MargottonQuel est le véritable Amphitryon? Le nombre de versions de la comédie au fil des siècles est si grand que Giraudoux crut pouvoir dire que la sienne était la trente-huitième. Il faut croire que la réponse à la question reste encore à trouver puisqu'il s'écrit encore des Amphitryon de nos jours. En réalité, la question est oiseuse, évidemment. Et, pour y répondre, on ne saurait se contenter de la solution trouvée, chez Molière, par un des personnages qui hésite entre le «vrai» Amphitryon et Jupiter, présent sous le masque du général, et qui décrète: «Le véritable Amphitryon est celui où l'on dîne.» De fait, le travail collectif et interdisciplinaire présenté ici ne cherche pas à définir quelle est la vraie version de la fable d'Amphitryon, de même que, plus généralement, il est vain de chercher la vraie interprétation d'un mythe. Les auteurs de cette étude sont membres d'un groupe de recherche sur les rapports entre littérature et mythe, justement, et, depuis la fondation du groupe en 1986, ils ont eu l'occasion de vérifier cette thèse qui pose que la vérité d'un mythe est chose fluctuante et qu'elle est à rechercher dans l'efficacité symbolique d'actualisations toujours ouvertes sur des variantes nouvelles. Le mythe n'existe que par ses variantes, c'est-à-dire par des réécritures qui répondent à chaque fois à un contexte, à un discours, à des besoins nouveaux de symbolisation. Sans ces actualisations, le mythe disparaît plus ou moins dans l'érudition philologique. La meilleure preuve de cet état de fait est en même temps la plus mauvaise, d'un point de vue moral: à savoir l'utilisation des mythes par l'idéologie des pouvoirs totalitaires, où l'on voit bien que la réactivation du mythe répond à un besoin et que sa vérité est tout entière dans son efficacité.Amphitryon donc. Notre groupe n'est pas le premier à s'intéresser à l'évolution de cette fable mythologique au fil des siècles, comme le montre la bibliographie réunie en fin de volume. En particulier, la recherche allemande s'est beaucoup intéressée à ce thème, sans doute en raison de l'originalité de la version réalisée, au XIXe siècle, par Heinrich von Kleist. Il nous paraît, cependant, que la présente publication trouve sa légitimité d'abord en ce qu'elle est une démarche interdisciplinaire, puisque les membres participants sont germanistes, anglicistes, lusitanistes, hispanistes, antiquisants et médiévistes. En outre, le sujet est ici abordé dans le cadre d'une réflexion plus générale sur l'altérité qui a conduit le groupe, presque naturellement, à s'intéresser à la figure d'Amphitryon et donc à vouloir étudier comment, à travers les versions les plus importantes de la comédie depuis Plaute, cette question de l'Autre avait été traitée.