Traité de la cabane solitaire

Fengliu - fûryû en japonais - est une expression chinoise qui signifie " aller avec le vent ", celle-ci désigne un courant informel et tout particulièrement libertaire du taoïsme. De cette philosophie du fengliu, le présent ouvrage expose les origines politiques et philosophiques, il en explique l'évolution durant deux millénaires au contact du bouddhisme mahâyâna et du tch'an/zen. Cet " aller avec le vent ", montre l'auteur, mode de vie poétique et excentrique, est aussi une paradoxale sagesse dont le sens et l'importance dans la culture d'Extrême-Orient sont restés peu connus jusqu'à nos jours.

Voir dans sa propre nature, dans le bouddhisme zen, est une expression convenue qui désigne l'éveil. Pourquoi, et comment ? Observant l'importance première donnée au corps dans la pratique méditative, la mise à l'écart de la noèse, l'auteur, s'appuyant sur les développements de la pensée phénoménologique à la suite de Maurice Merleau-Ponty, tente une investigation de l'éveil bouddhique. Sinologie, philosophie, psychanalyse, cognitivisme, au fil de l'ouvrage, sont mis à contribution pour éclairer le lecteur sur ce qui, de l'intérieur du bouddhisme, est considéré comme la résolution de la quête existentielle.

Sous la dynastie des Tang (618-907), la Chine, dit-on, fut à l'apogée de sa civilisation. Les poètes chinois de renom tels Libai, Dufu, Wangwei, pour leur plus grand nombre, appartiennent à cette époque ; les plus éminents maîtres du bouddhisme tch'an, qui plus tard au Japon deviendra le zen, eux aussi. Procéder à l'exploration des thèmes poétiques, culturels et religieux de cette période privilégiée, selon l'auteur, donne un accès au plus essentiel de la culture lettrée d'Extrême-Orient. C'est ainsi qu'au long de cet ouvrage le lecteur est convié non seulement au voyage dans un autre temps et un autre espace, mais aussi à une nouvelle appréhension du monde, spirituelle et poétique. Chemin faisant, paradoxe du voyage, le lecteur à la découverte de la culture Tang, dans son rapport au monde, ses valeurs et son esprit de la Voie découvrira qu'il se trouve chez lui.

Dans la culture chinoise, poésie et philosophie imprègnent la peinture de paysages, l'art des jardins, et d'une façon générale toute vision du monde. De fait, dans cette pensée sensible d'Extrême-Orient, le domaine du poétique et celui du philosophique ne sont pas séparés. Mais au domaine philosophique et poétique vient s'ajouter un troisième, celui de l'éveil spirituel, lequel - comme on l'a souvent dit du zen - n'appartient en propre ni à la religion, ni à la philosophie, du moins telle qu'on l'entend de nos jours. Il s'agit d'une intuition subite de l'esprit, part divine en l'homme qui s'éveille au contact du monde sensible. L'expression du zen enchâssée dans les courts poèmes d'éveil chinois ou coréens, les haïku japonais, n'avait, selon l'auteur, jamais été explicitée de façon satisfaisante. Tel est donc l'objectif du présent ouvrage qui, dans le contexte originel des formes brèves dont il est question ici, rend clairement intelligible ce surgissement d'un éveil à la vérité profonde du monde et du moi. De l'intelligence de cette rencontre directe en poésie, indépendante des religions et des philosophies, surgit alors la perspective d'un dépassement de l'humanisme dans lequel nous nous étions à notre insu enfermés, ignorants des lois et de l'harmonie vivante du cosmos. Une fleur éclôt et un monde se lève, dit le poème. Notre esprit avec elle.