Traité de la cabane solitaire

Fengliu - fûryû en japonais - est une expression chinoise qui signifie "aller avec le vent". Celle-ci désigne un courant informel et libertaire du taoïsme. Le présent ouvrage expose les origines politiques et philosophiques du fengliu. Il en explique l'évolution durant deux millénaires au contact du bouddhisme. L'auteur montre que cet "aller avec le vent", mode de vie poétique et excentrique, est aussi une paradoxale sagesse dont le sens et l'importance dans la culture d'Extrême-Orient sont restés peu connus jusqu'à nos jours.

Qu'est-ce que la sapience, ou sagesse transcendante, expérience centrale du bouddhisme ? Depuis les premiers maîtres chinois aux origines de l'école zen, sur ce sujet difficile, on n'a pas dit mieux. Si le bouddhisme est avant tout une affaire de pratique, si la connaissance transcendante est ineffable, comme le montre cet ouvrage, une étude du sujet reste possible, qui éclaire la question. La pratique de la méditation s'en trouve comprise dans sa signification véritable. La spiritualité du bouddhisme tout entière se trouve éclairée - illuminée par l'approche sapientielle.

Sous la dynastie des Tang (618-907), la Chine, dit-on, fut à l'apogée de sa civilisation. Les poètes chinois de renom tels Libai, Dufu, Wangwei, pour leur plus grand nombre, appartiennent à cette époque ; les plus éminents maîtres du bouddhisme tch'an, qui plus tard au Japon deviendra le zen, eux aussi. Procéder à l'exploration des thèmes poétiques, culturels et religieux de cette période privilégiée, selon l'auteur, donne un accès au plus essentiel de la culture lettrée d'Extrême-Orient. C'est ainsi qu'au long de cet ouvrage le lecteur est convié non seulement au voyage dans un autre temps et un autre espace, mais aussi à une nouvelle appréhension du monde, spirituelle et poétique. Chemin faisant, paradoxe du voyage, le lecteur à la découverte de la culture Tang, dans son rapport au monde, ses valeurs et son esprit de la Voie découvrira qu'il se trouve chez lui.

Dans la culture chinoise, poésie et philosophie imprègnent la peinture de paysages, l'art des jardins, et d'une façon générale toute vision du monde. De fait, dans cette pensée sensible d'Extrême-Orient, le domaine du poétique et celui du philosophique ne sont pas séparés. Mais au domaine philosophique et poétique vient s'ajouter un troisième, celui de l'éveil spirituel, lequel - comme on l'a souvent dit du zen - n'appartient en propre ni à la religion, ni à la philosophie, du moins telle qu'on l'entend de nos jours. Il s'agit d'une intuition subite de l'esprit, part divine en l'homme qui s'éveille au contact du monde sensible. L'expression du zen enchâssée dans les courts poèmes d'éveil chinois ou coréens, les haïku japonais, n'avait, selon l'auteur, jamais été explicitée de façon satisfaisante. Tel est donc l'objectif du présent ouvrage qui, dans le contexte originel des formes brèves dont il est question ici, rend clairement intelligible ce surgissement d'un éveil à la vérité profonde du monde et du moi. De l'intelligence de cette rencontre directe en poésie, indépendante des religions et des philosophies, surgit alors la perspective d'un dépassement de l'humanisme dans lequel nous nous étions à notre insu enfermés, ignorants des lois et de l'harmonie vivante du cosmos. Une fleur éclôt et un monde se lève, dit le poème. Notre esprit avec elle.