La sphère de Planck

Black Power ! Un nom qui claque, signe d'une fureur noire américaine incarnée par des noms : Malcolm X, Stokely Carmichael, les Panthères noires, Angela Davisâ?¦ Derrière ces archétypes des années 1960 et 1970, il y a un mouvement politique aussi protéiforme qu'international, celui du Pouvoir Noir, qui a pour ambition de faire advenir un soulèvement global. Cette insurrection des mondes noirs hante depuis des siècles l'Occident et gronde dans les mots de Frantz Fanon et de Lorraine Hansberry, les films de Melvin Van Peebles et de Sarah Maldoror, les albums de Sun Ra et d'Archie Shepp, les poèmes d'Amiri Baraka et de Sonia Sanchez. Dans cet essai, Grégory Pierrot fait émerger les fantômes du Black Power et montre que les arts sont les véritables laboratoires où se forme, s'invente, se réinvente et se diffuse la révolution noire.

Dans cet essai, Eve Tuck et K. Wayne Yang rappellent une chose simple : la décolonisation, c'est la restitution aux autochtones de leurs vies et de leurs terres. Elle n'est pas la métaphore d'autre chose, quand bien même cette autre chose tendrait à améliorer nos sociétés. Les luttes pour la justice sociale, l'élaboration de méthodologies critiques ou le décentrement des perspectives coloniales, si importants soient-ils, ont des objectifs qui ne convergent pas nécessairement avec le processus de décolonisation. La métaphorisation de la décolonisation donne accès à toute une gamme d'évasions, ou manoeuvres de disculpation, qui permet souvent de se réconcilier avec la situation coloniale.

Au milieu du 20e siècle, alors que se joue la fin de l'empire colonial français, des penseuses et militantes noires s'engagent au coeur des mouvements de décolonisation. Encore trop méconnues aujourd'hui, Suzanne Césaire, Paulette Nardal, Eugénie Eboué-Tell, Jane Vialle, Andrée Blouin, Aoua Kéita et Eslanda Robeson sont des protagonistes majeures de la contestation de l'ordre colonial. Explorant leurs écrits et archives, Annette Joseph-Gabriel raconte leur parcours et la diversité de leur positionnement. Toutes ont en commun d'imaginer de nouvelles identités, panafricaines et pancaribéennes, et permettent de construire une histoire complexe du féminisme noir.

A la mort de son père, Ariella Aïsha Azoulay découvre qu'il n'était pas un français naturalisé israélien comme il l'avait affirmé toute sa vie, mais un juif algérien d'Oran, descendant de générations de bijoutiers. En deux récits autobiographiques, l'autrice déploie par fragments l'histoire de sa famille pour mettre en parallèle les colonialismes français en Algérie et sioniste en Palestine. Elle saisit nombre de continuités dans ces deux entreprises impériales, à commencer par le déni de l'identité maghrébine des Juifs d'Afrique du Nord et la destruction méthodique de l'enchevêtrement séculaire des mondes juifs, arabes et berbères.