La philosophie comme attitude

La pensée, disait William James (1842 1910), doit garder ses portes et ses fenêtres grandes ouvertes. Car notre monde est ainsi: inachevé, brouillon, multiple, imprévisible, risqué et sans garantie. Contre ceux qui cherchent des solutions purement spéculatives aux problèmes de ce monde, en se tournant vers les univers plus lumineux et mieux ordonnés que la religion ou la métaphysique peuvent offrir, James se range du côté de ceux qui acceptent le combat et mettent de l'ordre dans cet univers lui même, par la pensée et par l'action, afin de le rendre meilleur. Contre ceux qui considèrent la science, la philosophie ou la religion comme de simples retranscriptions d'une réalité immuable et parfaite à laquelle l'individu ne peut et ne doit rien ajouter, James en fait des instruments de changement dont la valeur se mesure aux effets concrets qu'ils produisent dans la réalité. Contre la tendance intellectualiste des penseurs rationalistes, James s'est ainsi voulu le champion de l'empirisme, dont l'attitude consiste à se détourner des abstractions, des raisons a priori, des principes figés et des systèmes clos, pour se tourner vers le concret, vers les faits, vers le particulier, vers les conséquences et vers l'action. Cet ouvrage propose une étude systématique de l'ensemble de son oeuvre. Quels sont les grands axes de sa psychologie qui intègre ce que le XIXe siècle a produit de meilleur, depuis la nouvelle psychologie scientifique de Helmholtz et Wundt jusqu'à l'émergence de la psychologie clinique moderne de Janet et Freud? Quelles sont les grandes positions de sa philosophie qui a l'ambition de créer une nouvelle pensée pour le XXe siècle en fédérant sous la bannière du pragmatisme les travaux de Peirce, de Dewey, de Mach ou de Bergson? Comment expliquer enfin cette traversée intellectuelle qui l'a conduit peu à peu des sciences biologiques à la psychologie puis à la philosophie, tout en s'efforçant constamment de les concilier avec la religion? Après une première réception enthousiaste, on a longtemps boudé en France ce psychologue et philosophe de génie: trop naturaliste, trop empiriste, trop optimiste, trop américain! Avec cet ouvrage, le lecteur francophone dispose désormais d'un instrument de lecture sans équivalent pour se guider dans la redécouverte de cette oeuvre foisonnante et passionnante. Biographie de l'auteur Stéphane Madelrieux, ancien élève de l'Ecole Normale Supérieure, agrégé de philosophie, est enseignant chercheur en philosophie à l'Université de Paris 7 - Denis Diderot.

Résumé : Nos expériences ordinaires suffisent-elles à donner un sens à nos vies ? N'y a-t-il pas au contraire des expériences exceptionnelles, rares, supérieures, qui rompent avec l'ordinaire et nous font toucher quelque chose de plus profond, de plus réel, d'absolu ? Les philosophes de l'expérience radicale soutiennent en effet qu'il existe une différence de nature entre deux grands types d'expériences : d'un côté, les expériences pratiques, habituelles, empiriques, qui nous maintiennent dans un régime d'apparences ; de l'autre, des expériences privilégiées, telles que l'extase mystique, l'effusion érotique ou l'exaltation de la fête, transformant l'individu qui les traverse, le transportant dans un espace et un temps propres, imposant de nouvelles valeurs et dévoilant le fond des choses par-delà les apparences. Stéphane Madelrieux analyse la philosophie française au prisme de cette recherche des expériences radicales en y distinguant deux voies : celle de l'expérience pure, mise en oeuvre par Bergson, Wahl et Deleuze, et celle de l'expérience-limite, qu'ont poursuivie jusqu'au bout Bataille, Blanchot et Foucault. Dans cet effort pour développer une nouvelle philosophie de l'expérience, les penseurs français rencontrent une autre tentative contemporaine et du même genre, celle du pragmatisme américain, dont ils s'inspirent parfois mais qui pourrait bien fournir les instruments de leur critique la plus décisive.

« Cet ouvrage est issu d'une journée d'études organisée le 29 mai 2008 à l'Université Paris 7 Denis Diderot, dans le cadre des activités du Centre Georges Canguilhem, au cours de laquelle une première version des articles fut exposée. [...] Il y a cent ans paraissaient simultanément L'Évolution créatrice de Bergson et Le Pragmatisme de James. Pour James, L'Évolution créatrice était « un véritable miracle dans l'histoire de la philosophie »; pour Bergson, Le Pragmatisme était « le programme, admirablement tracé, de la philosophie de l'avenir ». Les deux auteurs ont partagé une même gloire, puis un commun oubli. Aujourd'hui que leurs oeuvres font de nouveau l'objet de l'attention philosophique, une nouvelle comparaison s'impose, instruite cette fois des contresens du passé. Jusqu'où la psychologie de James et celle de Bergson concordent-elles? Qu y a-t-il de commun entre leurs philosophies de la connaissance? Faut-il voir dans l'empirisme pluraliste de James une tentative similaire à la métaphysique de la durée que propose Bergson? En quel sens soutiennent-ils l'un et l'autre une morale du héros et une religion du mystique? D'où vient leur goût partagé pour les « recherches psychiques », ancêtre de la parapsychologie? Au-delà de ces questions particulières, cette journée d'études se voudrait une contribution à la compréhension des nombreux échanges entre pragmatisme et bergsonisme, instrumentalisme et conventionnalisme, anti-intellectualisme et modernisme, qui ont ouvert la philosophie du XXe siècle? »Extrait de l'introduction