La fabrique du démocrate

L'auteur propose dans cet ouvrage de réfléchir à deux questions. L'homme ne vit pas seul mais entouré d'un environnement naturel et humain. Si sa relation à l'autre et au monde est portée uniquement par la réserve, la méfiance ou la violence, sa communauté ne pourra pas développer une tranquillité publique et construire le progrès, de même si la notion de démocratie n'était pas une manière politique d'apaiser les relations sociales et de gérer les rapports d'altérité. Y aurait-il alors une relation entre une conscience morale et un état d'esprit démocrate ? C'est pourquoi l'auteur pense que l'homme a d'abord à résoudre dans son intimité ses conflits psychologiques comme des conflits politiques. Ensuite, le politique, l'harmonie sociale et le confort personnel sont-ils compatibles ? Si l'on considère que la famille est le lieu d'apprentissage des relations et des codes, alors ce sera aussi un espace social d'éducation civique et politique. Pour étayer cette piste, l'auteur emprunte certains concepts à la philosophie politique asiatique, notamment des notions de psychologie bouddhique et des vertus confucéennes.

L'enseignement de Siddharta Gautama, le Bouddha historique, perdure jusqu'à nos jours à travers différentes écoles et pratiques. A côté de sa dimension religieuse et mystique, la plus connue, cette tradition offre des perspectives humaines et philosophiques qui prennent corps lorsque son auteur aborde l'existence par des énoncés qui nous semblent si proches, comme le constat de la souffrance, mais si paradoxaux comme de cesser de désirer ou de pratiquer l'impermanence. Cet ouvrage propose une approche nouvelle, psychologique, qui s'appuie sur des événements de la vie du Bouddha connus d'après le récit de ses continuateurs. Il n'est en effet pas neutre d'être orphelin de mère à sept jours, d'être prince dans un pays pauvre ou d'avoir des réflexions existentielles que rien ne peut apaiser. Après avoir tenté en vain l'ascétisme masochique, le futur Bouddha trouva une autre voie : en proposant une méthodologie du lâcher-prise, il instruit la notion de l'ainsité comme une pleine conscience du "ici, maintenant et pleinement". Il s'agit là de la première marche vers le nirvana, exploré comme l'espace d'une immense liberté intérieure qui permet, en retour, de construire une communauté, avec ses limites, gérée par l'éthique altruiste comme un bienfait commun.

Le développement des civilisations des deux derniers siècles est inédit dans l'histoire de l'humanité, et le prix à payer aujourd'hui est un environnement dégradé, surtout marqué par le changement climatique et la montée des eaux. Le progrès social et la santé humaine en sont déjà affectés, engageant ainsi des enjeux de territoires. Devant cette situation, les organismes vivants s'adaptent et mutent. Chez l'homme, l'homéostasie compense le stress du changement. Le cerveau social développe l'empathie. Par contre, et même sous la pression des organisations et associations internationales, les politiques nationales ne sont pas à la mesure des migrations et des catastrophes annoncées qui franchissent les frontières. Les réfugiés climatiques sont les premières victimes de la dégradation en chaîne du climat météorologique, du climat social et du climat sanitaire. Il faudrait d'abord renouveler le paradigme de la santé. Ensuite, la Promotion de la Santé selon les préconisations de l'Organisation Mondiale de la Santé pour le millénaire peut être un instrument de référence pour traiter le traumatisme climatique et ses conséquences pathologiques et psychosociales. Comme le terme de réfugié se réfère toujours à celui de réfugié politique de la guerre froide, il faudrait enfin créer un statut de réfugié climatique, pour que ce migrant retrouve du bien-être et s'intègre au nouvel environnement qui a permis son arrivée.

La citoyenneté est aujourd'hui un concept politique général et la Déclaration universelle des Droits de l'homme des Nations unies de 1948 s'en réfère dans la perspective d'un vivre-ensemble des peuples. Comment la culture politique des nations inscrit-elle les notions de liberté, d'égalité et de fraternité dans son éthique de territoire avec les enjeux de la sécurité publique et des solidarités internationales ? Et devant la mondialisation des effets globaux du réchauffement climatique ? On peut aussi comprendre le vivre-ensemble comme un impératif anthropologique concret. En Asie, la doctrine séculaire des Cinq Vertus énonce le raisonnable et le convenable comme des règles d'un vivre-ensemble comparables à celles d'une concitoyenneté d'une démocratie de proximité. Pour cette hypothèse, l'auteur examine deux situations. D'abord, la classe moyenne dans une synchronie sociale : la citoyenneté est une valeur ajoutée chez les hommes conscients des surenchères du financier sur sa santé et ses forces de travail. Ensuite, le Vietnam dans une diachronie historique. Le vivre-ensemble moderne s'y construit par étapes quand la citoyenneté n'est plus idéologique mais une vertu générale qui oblige les hommes au civisme, c'est-à-dire d'être raisonnables et convenables entre eux. Ces constats sur la citoyenneté témoignent-ils pour un progrès de civilisation et une maturité politique des hommes ? Et le vivre-ensemble apparaît-il comme un art du politique pour une utopie sociale nécessaire ?