Réfutation de l'éclectisme

George Sand, Lamartine, d'autres encore prédisaient que Leroux serait «le Rousseau du XIXe siècle». Marx, vraisemblablement après avoir lu La Réfutation de l'éclectisme", le qualifiait en 1843 de"génial". Aussi convient-il de redécouvrir cet auteur qui nous reste à la fois connu - Péguy, Jaurès, Durkheim peut-être furent-ils ses derniers lecteurs - et méconnu. Cette édition s'organise à partir d'un noyau central, les trois discours qui correspondent à la triade des trois grands destinataires - les philosophes, les politiques, les artistes. Autour gravitent en écho des textes fondamentaux pour mieux connaître l" "essence du XIXe siècle". Par l'articulation de l'utopie à la démocratie, Pierre Leroux produit des textes qui sont devenus autant de repères pour l'histoire politique et sociale de l'Europe: sur le libéralisme, sur l'individualisme ou le socialisme, une des premières définitions du prolétariat, ainsi que la critique initiale de l'économie politique anglaise (1834), bien avant celles d'Engels et de Marx. Tandis que Victor Cousin transforme la philosophie en discipline académique sous le nom d'éclectisme, et enferme la conscience en elle-même dans une pseudo-autonomie, Pierre Leroux entend lui faire respirer l'air du grand large. II lui donne pour mission d'élucider l'énigme et les difficultés de la devise républicaine, de répondre à la crise de la modernité et, en bonne tradition biranienne, de se mesurer à ce qui lui est extérieur, à savoir la vie mystérieuse du corps. Outre un intérêt historique réel, ce recueil a valeur philosophique pour juger de la liberté moderne. Aux yeux de Pierre Leroux, dissident du saint-simonisme, l'émancipation est un acte social total, à la fois philosophique, politique, économique, religieux et esthétique. De là les précieuses considérations sur le style symbolique, véritable révolution littéraire qui fait entendre au lieu de dire. En préface, Jean-Pierre Lacassagne met en relation la forme du discours leroussien avec l'avènement de l'opinion publique dans l'univers démocratique qui laisse loin derrière lui "le temps des prophètes". En postface, Miguel Abensour s'attache à montrer que la doctrine de l'humanité est ce qui permet de comprendre le travail de Pierre Leroux dans ses trois discours, qui consiste à reprendre la question de l'émancipation non pour l'abandonner, mais pour la compliquer. Ainsi une philosophie de l'humanité peut-elle devenir une philosophie politique moderne.""