La question de la souveraineté. Droit naturel et contrat social

Le concept de la souveraineté de l'Etat est un concept fondamental de la philosophie politique. De Hobbes à Rousseau. La philosophie politique moderne a tenté de foncier le principe d'une souveraineté de l'Etat tout en récusant les anciens principes de l'aristocratie : le principe hiérarchique, le principe d'hétéronomie et le principe communautaire. Comment concilier le principe de la souveraineté absolue de l'Etat et l'idée d'une origine contractuelle du pouvoir, l'idée dune égalité naturelle des hommes, l'idée d'une indépendance naturelle des individus. Telle est la question majeure de la philosophie politique à l'époque de la Monarchie absolutiste. La démocratie a bouleversé le sens même de la notion de souveraineté de l'Etat en l'associant non seulement à l'idée d'une souveraineté du peuple, à l'idée d'une souveraineté de la nation, mais aussi à un principe d'autonomie de l'homme comme tel, profondément distinct de l'idée d'une autonomie individuelle ou d'une autonomie du peuplé ou de la nation.

Les polémiques ne sont pas caduques qui font de l'arrachement à la nature ou de l'enracinement dans une tradition les deux pôles autour desquels on peut oser une définition de l'idée d'humanité. Dans cette perspective, Robert Legros montre que les Lumières et le romantisme ont, en leur temps, illustré ces deux hypothèses. D'un côté, la vocation proprement humaine se révèle dans la capacité de penser et de juger par soi-même, dans la faculté de se soustraire aux modèles institués. De l'autre, la conviction s'impose que les manières humaines de penser ou d'agir sont historiquement advenues et liées à une forme particulière du vivre-ensemble. La phénoménologie de Husserl, prolongeant les Lumières, fera de l'arrachement à la nature le centre de ses préoccupations. Heidegger, à sa manière, le trahira en restaurant le romantisme. Et il reviendra à Hannah Arendt de dire combien l'homme peut, en s'inscrivant dans la tradition, se soustraire pourtant au cycle de la vie. Clarifiant ces déplacements où se jouent bien des débats contemporains, faisant resurgir la formulation originelle de leurs enjeux, Robert Legros invite à une réflexion renouvelée sur le sens de l'enracinement aussi bien que du déracinement.

Visant à éclairer le sens des principes générateurs de la démocratie moderne (l'égalité des conditions, l'autonomie de l'homme, l'indépendance des individus), Robert Legros tente, dans cet ouvrage, de montrer qu'ils ne sont pas simplement issus d'idées nouvelles, d'une compréhension de l'homme qui serait enfin libérée des préjugés et de l'obscurantisme, ni le simple produit d'un processus historique ou social, ou d'une transformation du mode de production, mais émanent plus profondément d'une expérience neuve d'autrui, de soi, de notre humanité ; mais aussi, dans le même temps, de l'au-delà, de la nature, de l'origine des normes, en un mot du monde. Il est vrai que l'égalisation des conditions, l'autonomisation et l'individualisation qui sont à la source de la démocratie suscitent une dissolution de toute image de l'homme, et font naître l'idée d'une indétermination essentielle de notre humanité. Pourtant la reconnaissance de l'autre comme semblable, instaurée par la démocratie, ne relève pas d'une abstraction mais d'une expérience sensible de notre humanité. Dans quelle mesure l'expérience démocratique est-elle libératrice ? Telle est la question qui est au centre de cet ouvrage. Robert Legros tente de la traiter en s'inspirant de l'enseignement de la phénoménologie. Il montre en effet que la démocratie est libératrice dans la mesure où son avènement (l'égalisation progressive des conditions) est lié à une mise en suspension des identités d'appartenance, qui est indissociable de ce que la phénoménologie appelle une suspension du monde " naturel ", une mise entre parenthèses de toutes les évidences du monde quotidien. Et dans la mesure où cette mise en suspension collective des identités d'appartenance ouvre à une expérience d'autrui, de soi, du monde, qui incite à préserver l'indétermination essentielle de l'homme sans le dissoudre dans le vide d'une universalité abstraite.

Les polémiques ne sont pas caduques qui font de l'arrachement à la nature ou de l'enracinement dans une tradition les deux pôles autour desquels on peut oser une définition de l'idée d'humanité. Dans cette perspective, Robert Legros montre que les Lumières et le romantisme ont, en leur temps, illustré ces deux hypothèses. D'un côté, la vocation proprement humaine se révèle dans la capacité de penser et de juger par soi-même, dans la faculté de se soustraire aux modèles institués. De l'autre, la conviction s'impose que les manières humaines de penser ou d'agir sont historiquement advenues et liées à une forme particulière du vivre-ensemble. La phénoménologie de Husserl, prolongeant les Lumières, fera de l'arrachement à la nature le centre de ses préoccupations. Heidegger, à sa manière, le trahira en restaurant le romantisme. Et il reviendra à Hannah Arendt de dire combien l'homme peut, en s'inscrivant dans la tradition, se soustraire pourtant au cycle de la vie. Clarifiant ces déplacements où se jouent bien des débats contemporains, faisant resurgir la formulation originelle de leurs enjeux, Robert Legros invite à une réflexion renouvelée sur le sens de l'enracinement aussi bien que du déracinement.