La foi chrétienne après la chrétienté

Le dialogue interreligieux ouvre un espace de cohabitation des vérités. Quand s'instaurent des relations de confiance et de reconnaissance mutuelles, la rencontre de l'autre rend possible un déplacement significatif et enrichissant dans l'appréhension de sa propre foi. Ainsi pour les chrétiens, plutôt que de relire les Ecritures à partir de la confession classique de Jésus comme Christ et Seigneur, pourquoi ne pas retourner à l'écriture après avoir entendu la proposition sincère des autres traditions ? Pour les juifs, Jésus n'est pas le Messie ; pour les musulmans, le Christ n'est pas Dieu, et pour nos contemporains, Jésus est le fils d'un homme et d'une femme... Sauver la proposition de l'autre sans renier sa propre foi n'est pas un chemin facile. Pourtant, le paysage rocailleux de cet environnement interreligieux et interculturel nous apparaît comme la terre des pérégrinations que Dieu nous donne aujourd'hui, comme un défi pour la foi, comme une nouvelle terre promise. Transhumance à la fois audacieuse et prudente. A distance de l'apostasie, du syncrétisme et de la récupération idéologique, se dessine un chemin de crête qui mène au sommet du respect de l'autre, de soi, de Dieu.

Le mot "théocratie" associe la "force" à "Dieu" , selon l'étymologie grecque. Le terme évoque ainsi une symbiose forte entre religion, politique et culture. Symbiose qui a généré en Occident un système d'évidences, sans doute gratifiant "en interne" , quand on pense aux ordres religieux dédiés à l'enseignement, au service des plus pauvres, des malades, etc. , mais aussi très violent contre toute opposition, réputée venir de l'extérieur (croisades, guerres de religions) ou de l'intérieur (inquisition, contrôle des pensées et des comportements, etc.). Avec le recul du temps et dans le cadre de la laïcité, la face négative attachée à la religion l'emporte largement sur l'appréciation quelque peu "floutée" de sa positivité. En ce sens, nous dirions que la théocratie est à la religion ce que le cancer est au corps sain : une structuration de "vie à l'envers" qui se greffe sur la vraie vie et s'en sert pour générer de la mort. Lorsqu'on dit que les religions sont des causes de guerres, on parle en réalité de la théocratie, qu'elle soit juive, chrétienne ou musulmane, qui génère de la violence institutionnelle et décrédibilise la visée spirituelle des traditions en cause. Ce livre tend donc à désolidariser religion et théocratie (Chapitre 1) ; à redessiner une approche des religions autrement que par le biais de la doctrine et des pratiques cultuelles (Chapitre 2) ; à relire de façon nouvelle la posture du Christ dans l'évangile (Chapitre 3) ; à relire de manière critique la réalité de l'Eglise (Chapitre 4), car il semblerait que le concile Vatican II ait symboliquement clôturé la longue période de la théocratie chrétienne, mise en place depuis le IVe siècle. Il y a un avant et un après. Le présent essai est le pendant théorique de la démarche de foi plus personnalisée, exposée dans La foi chrétienne après la chrétienté, paru également en 2019 aux Editions Bergame. Né en 1951, Philippe Leclercq assume tout de ses ancrages humains, culturels et religieux et propose sur cette base un cheminement libre et réflexif, à distance de tout système de pouvoir, de pensée et de croyance. Marié à une Française de culture et de tradition musulmanes, ancien président d'une association interreligieuse et auteur de plusieurs livres touchant aux rapports entre religion et culture, notamment parus aux Editions l'Harmattan, il offre, à la suite de La foi chrétienne après la chrétienté, un deuxième ouvrage paru aux Editions Bergame.

Ce livre n'est pas celui d'un scientifique, d'un philosophe, d'un religieux ou d'un enseignant. C'est le regard rétrospectif et sans prétention d'un croyant d'expérience qui réfléchit sa foi dans le cadre de la culture occidentale d'aujourd'hui et au croisement des autres traditions religieuses. Mais le vécu de la foi évolue avec le temps. Le monde culturel d'autrefois était celui de la théocratie, des grandes idéologies, des grands blocs politiques. Ce monde de confrontation générait des postures défensives ou de domination à tous niveaux relationnels. L'Eglise catholique en particulier s'avançait dans le monde, sûre d'elle-même, forte de son implantation universelle, de sa hiérarchie, de sa dogmatique éprouvée, de son prestige. Mais il y a eu Vatican II, la chute du mur de Berlin, l'éclatement des certitudes et des idéologies, le dialogue interreligieux en ce qu'il a de plus exigent. L'histoire a rebattu les cartes. L'Eglise catholique en particulier a changé de posture. Elle n'est plus dans une perspective de conquête, mais dans une remise en dialogue avec le monde et les autres traditions. Le monde éclaté d'aujourd'hui impose une relecture renouvelée de la foi et de ses formulations, sous peine de n'être plus audible, et surtout de se retrouver soi-même étranger à sa propre foi, en une sorte de position ambivalente ou schizophrène au regard de sa propre culture. Il faut donc tout repenser et tout reconstruire autrement, mais sans perdre le lien à l'origine. Ce livre s'inscrit dans le prolongement et en complément de la réflexion proposée dans La foi chrétienne après la chrétienté et dans Le christianisme au-delà de la théocratie, parus aux éditions Bergame, respectivement en 2018 et 2019. Né en 1951, Philippe Leclercq assume tout de ses ancrages humains, culturels et religieux et propose sur cette base un cheminement libre et réflexif, à distance de tout système de pouvoir, de pensée et de croyance. Marié à une Française de culture et de tradition musulmanes, ancien président d'une association interreligieuse et auteur de plusieurs livres touchant aux rapports entre religion et culture, notamment parus aux Editions l'Harmattan.

L'objet de cette réflexion est le mal-être de notre culture occidentale, en tension entre trois pôles que seraient le monde de la modernité, le monde du judéo-christianisme, et le monde de l'islam. Critique radicale de notre culture et de son héritage religieux, puis relecture originale des fondements qui pointe vers des conclusions de réconciliations à niveau individuel, mais d'exigence à niveau collectif, défis qui en appellent à un nouveau type de rapports entre culture et religion.