Tricotez vos projets préférés. 17 patrons simples & élégants

Dans une maison de famille, trois histoires, situées à trois époques différentes (1913, 1968, aujourd'hui), tissent le récit d'une saga familiale. Un évènement dramatique qui s'est produit en 1913 a ainsi des conséquences sur les générations suivantes. Ces trois couples dont les destins se font écho dialoguent à travers le temps de façon sensorielle révélant leurs blessures, leur incapacité à vivre, leur culpabilité. Les mensonges des uns se répercutent sur ceux des autres et, comme dans un choeur polyphonique, chacun exprime son désarroi. Les répliques se croisent pour façonner un thriller psychologique où chacun donne progressivement à entendre sa propre version de la réalité. Comme dans tous les textes de Rasmus Lindberg, le temps et la question existentielle sont au coeur du processus d'écriture. Ici, la pièce pose une question essentielle : Qu'est-ce qui détermine et influence un individu ? De quoi est faite cette mémoire, consciente ou inconsciente, qui se transmet de génération en génération ? Quelle part prend-elle dans la constitution de notre personnalité et dans nos choix ?

Les changements dans l'environnement technologique contemporain ont suscité bien des analyses philosophiques passionnantes, mais peu ont prêté attention aux transformations qu'ils imposent en retour à la philosophie elle-même. Ce livre montre comment les changements technologiques ont laissé leur marque sur de nombreux concepts fondamentaux de la philosophie en sorte que, par exemple, l'objet se pense désormais en termes de contact et de connexion, le sujet en tant qu'existence pro-thétique, l'espace en tant que dé-place, et la nature en tant que techno-nature ou techno-écologie. La recherche porte également sur la façon dont la philosophie avance en s'interrogeant sur ses propres techniques et sur ce qui refuse de s'y réduire.

Heidegger contre Hegel. Les Irréconciliables est une étude du désaccord philosophique entre Hegel et Heidegger, mais également un essai sur le conflit comme méthode philosophique. Hegel et Heidegger sont irréconciliables : ils se rejettent d'autant plus férocement qu'une affinité souterraine les rapproche. On voit dans ce livre pourquoi ils ne partagent aucune cause ou chose, mais s'acharnent au contraire à se pousser l'un l'autre en dehors du champ de la pensée. Au lieu de choisir le vainqueur du débat, on utilise ici le désaccord de ces deux pensées incommensurables afin d'éclaircir leurs zones les plus obscures. On provoque donc une sorte de double déconstruction : au lieu de répéter la thèse de Hegel, on cherche sa réponse à la question heideggérienne de la finitude ; au lieu de ressaisir la parole de Heidegger, on lui pose la question hégélienne de la reconnaissance de l'autre. Ces questions sont présupposées par le dialogue philosophique lui-même. Dans ce livre on examine les différents types de dialogue que Heidegger mène avec Hegel, tout en indiquant sa dette envers l'histoire hégélienne de la philosophie. Condition même du dialogue des philosophes, l'historialité est restée l'enjeu implicite de l'explication la plus risquée de Heidegger avec Hegel. On proposera de la libérer des représentations de la " fin " en la repensant comme dimension ouverte par le dialogue, déployée non pas contre mais selon les déchirures et les ruptures de la communauté des philosophes. En définitive, seul le maintien du conflit sans cause ni langue communes nous laisse véritablement penser.

Selon un propos célèbre de Heidegger, lui-même et Hegel pensent la même chose, l'être, qui n'est pourtant pas une chose identique. Interdisant définitivement toute articulation positive, l'être partagé par Hegel et Heidegger ne se laisse aborder que dans le conflit. A partir d'Héraclite, Heidegger oppose à la pensée ontothéologique de Hegel une pensée de l'éclosion de la phusis. Tout en montrant la partialité de l'interprétation ontothéologique de Hegel, on reconnaît dans ce livre l'intérêt de la question de l'être ouverte par Heidegger. En l'adressant plus sérieusement à Hegel, on découvre la possibilité d'une pensée de la vie naturelle, et non plus théologique, qui inquiète la pensée de l'éclosion de l'être.