Philosophie pour l'éducation

Vous allez ouvrir ce livre. L'école qui vient est votre affaire, notre affaire à tous. Vous vous demandez ce que devient l'école, et ce qu'il en est, ce qu'il en sera du métier d'enseigner et de la responsabilité d'éduquer. L'interrogation que nous avons en partage, nous autres éducateurs, est à la fois grave et modeste. Elle se nourrit d'un sentiment diffus et d'un jugement d'opinion sur l'école comme elle va : oui quelque chose dans l'école a changé, basculé, peut-être définitivement. Nous ne savons pas très bien dire quoi, ni pourquoi, mais nous pouvons en nommer de nombreux signes : les élèves, la relation éducative, les attentes, les savoirs, les objectifs, les finalités. Nous savons que nous sommes aujourd'hui entre un modèle d'école au passé, dont la force perdure, et une école à venir, qui s'invente au quotidien. La collection Pratiques et Enjeux Pédagogiques, dirigée par Michel Develay, propose des pistes de réflexion sur des questions d'éducation, d'enseignement et de formation avec le souci constant des auteurs, tous spécialistes dans leur domaine d'activité, de demeurer particulièrment clairs, concrets et accessibles à tous. Ces ouvrages sont destinés aux enseignants, aux étudiants, aux parents, et à tous ceux qui sont en charge de responsabilité éducatives. Sur chaque thème abordé, ils récapitulent les travaux existants et apportent les éléments essentiels pour réfléchir et pour agir.

L'art pour changer l'école : telle était l'espérance. L'ambition ne s'est pas limitée au domaine de l'éducation. Elle a pénétré d'autres pans de la société. A la mobilisation éducative de l'art fait écho sa mobilisation sociale et politique. Aujourd'hui, la "leçon de l'art" est entrée dans une apparence d'unanimisme mondialisé. Promue au nom de l'humanisme d'un côté, et de l'esprit du nouveau capitalisme de l'autre, que reste-t-il de son ambition émancipatrice ? La leçon de l'art ne peut aujourd'hui s'entendre sans retour aux sources philosophiques et éducatives du paradigme esthétique et à sa généalogie. Préserver son potentiel émancipateur exige la vigilance d'un "malgré tout" soucieux de la dimension esthétique de notre humanité : malgré tout ce qui égare, en dépit d'une "évidence" en trompe-l'oeil, en dépit de ce qui détourne et falsifie la leçon que l'art peut encore nous donner.

Connaissons-nous l'enfant? Au sortir du "siècle de l'enfant", la différence de l'enfance ne cesse de nous interroger. Si l'exigence de penser l'enfance à nouveau est aujourd'hui partagée, les voies de cette entreprise, et plus précisément les problématiques au sein desquelles elle s'impose, sont diverses et mouvantes, à l'image du monde dont héritent ceux que Hannah Arendt appelait "les nouveaux-venus". Emergent toutefois du foisonnement des pensées de l'enfance quelques paradigmes que l'ouvrage se propose de rendre visibles. Le paradigme démocratique inscrit la question de l'enfance dans la dynamique égalitaire des sociétés démocratiques, et dans l'inéluctable effacement de la différence enfant/adulte auquel les conduit leur "passion de l'égalité". Le développement de la "philosophie pour enfants" relève-t-il de cette passion de l'égalité? La figure de "l'enfant philosophe" participe-t-elle de cet effacement? Assurément son émergence au cours des vingt dernières années constitue l'un des faits marquants d'une histoire commune à l'enfance et à la philosophie. Que dire alors de la figure de l'enfant artiste, de l'enfance saisie dans sa proximité avec l'artiste? Elle participe d'une tentative de penser l'enfance autrement, d'une pensée esthétique de l'enfance alliant l'héritage schillérien des Lettres sur l'éducation esthétique de l'humanité aux tentations d'une pensée poétique de l'enfance. Que devient alors, dans cette pensée de l'enfance bousculée, cette autre figure qui ne cesse d'accompagner l'enfance, du moins depuis qu'on la pense comme éducable, la figure du pédagogue? Voilà peut-être l'un des points de résistance aux bouleversements postmodernes: l'impossibilité d'une connaissance de l'enfance qui n'en passe pas par l'éducation de l'enfance. Le point de vue paradigmatique n'épuise toutefois pas la question. Par-delà les paradigmes qui tentent de la saisir, quelque chose de l'enfance ne cesse de se dérober.

L'art pour apprendre mieux ? Pour apprendre autrement ? Pour changer les lieux d'éducation ? Oui, car il s'agit de considérer l'enfant comme une personne, dans sa dimension cognitive, certes, mais aussi dans ses dimensions sociale, affective, sensible, esthétique. Voilà peut-être la clé du pouvoir éducatif de l'art : profondément individuant - s'adressant à chacun au plus près de lui-même et profondément socialisant - permettant à chacun de s'ouvrir à l'autre, aux autres. C'est pourquoi l'éducation artistique est plus que jamais nécessaire à la démocratie. Ce texte propose un parcours qui s'efforce à la fois d'illustrer, d'expliquer et d'informer, mais aussi d'interroger : pourquoi avons-nous plus que jamais besoin d'art ?