Agir, non-agir en Chine et en Occident. Du sage immobile et de l'homme d'action

L'époque des Tang (618-907) a brillé en Chine d'un éclat inégalé, et le très long règne de l'Empereur Xuanzong, de 712 à 756, passe aux yeux de beaucoup pour un âge d'or. La généralisation du système des examens, destiné à recruter une élite sur une base assez large, a entraîné un brassage social inconnu auparavant. Elle a aussi permis à l'éducation de reposer sur un socle commun, par-delà les différences sociales, géographiques ou religieuses. Pour nous faire pénétrer dans cette société raffinée, Ivan P. Kamenarovic met en scène la formation de trois garçons issus de milieux divers : l'un vient d'une famille de lettrés-fonctionnaires, l'autre est un jeune aristocrate, le troisième est socialement sans position. Ils n'ont évidemment pas les mêmes points de vue sur le monde qui les entoure, ni sur l'avenir qu'ils espèrent, mais ils s'initient ensemble au maniement de l'arc et aux subtilités du pinceau. À travers l'itinéraire de ces trois garçons depuis leur apprentissage de l'alphabet jusqu'à leur premier poste, l'auteur raconte la vie quotidienne d'une civilisation à son apogée, qui a essaimé notamment en Corée, au Viêt-Nam, au Japon et dont les traces ne s'effacèrent plus.

La Chine vient à nous : des textes prestigieux sont désormais traduits, des tournées théâtrales nous introduisent dans la légende et dans l'Histoire, le fengshui arrive en Europe. Mais que savons-nous de la civilisation qui leur a donné naissance ? La Chine classique est extraordinairement vivante sous ses habits modernes. La méconnaître serait voyager en aveugle là où il y a tant à voir.

La conscience qu'a chaque individu d'appartenir à une communauté (famille, clan, société) et les modalités selon lesquelles s'effectuent les rapports entre les membres du groupe revêtent aux yeux de chacun un caractère universel. C'est à coup sûr de l'être humain qu'il s'agit, et de son rapport aux autres dans un monde dont l'existence est un fait objectif, même si sa description précise est difficile à élaborer. C'est dans ce monde, dont un certain nombre de caractéristiques sont connues et admises par tous, qu'éclatent, se gèrent et se résolvent des conflits en tout genre. Il est pourtant une dimension qui, en notre époque de communications rapides et de voyages facilités, semble souvent nous échapper: celle de la langue dans laquelle sont chaque fois affirmées les évidences premières qui servent de base à toutes les explications possibles. Chacun décrit plus ou moins exactement le monde à partir d'images provenant d'une culture générale, c'est-à-dire partagée par tous ceux qui font partie d'un même groupe. Force est donc d'admettre que ceux qui n'ont pas en commun un minimum de références linguistiques (Cest-à-dire syntaxiques et grammaticales) ne vont sans doute pas partager une même vision globale de l'univers dans lequel ils agissent, parlent et pensent. Or le conflit est sans doute une des modalités les plus courantes de l'existence humaine. Il nous a paru intéressant de tenter de comprendre pourquoi il est vécu de façon si radicalement opposée dans deux civilisations qui éprouvent de sérieuses difficultés à communiquer entre elles.

Tous ceux qui s'intéressent quelque peu à la Chine savent combien les artistes chinois ont trouvé leur inspiration dans le taoïsme et dans le bouddhisme. On sait moins la place extrêmement importante que la pensée des Lettrés, c'est-à-dire le confucianisme, réserve à la pratique de certains arts : la musique, la calligraphie, la peinture et la poésie. En Chine classique, ces disciplines sont loin d'être considérées comme des passe-temps et c'est seulement en les pratiquant qu'il est possible d'atteindre le fond des choses. Plus qu'au langage et au raisonnement discursif, c'est en effet à l'art qu'il revient, en Chine, de rendre présent l'impalpable, de montrer l'invisible, d'approcher ce qui, au c'ur de toutes choses, permet aux souffles de circuler, à la vie de se manifester. Pour appréhender cela, il faut remonter à la source de la pensée chinoise en égrenant des notions suffisamment fondamentales pour être communes aux penseurs, aux stratèges, aux artistes, aux gouvernants et aux médecins. Le yin et le yang, la Voie, les cinq agents, le vide et le plein, qui sont les clefs de la pensée chinoise, sont au même titre et pour les mêmes raisons les clefs de l'art chinois. La première partie de l'ouvrage consiste donc en une approche théorique destinée à donner aux lecteurs des éclaircissements sur un certain nombre de références qui ne cesseront d'être invoquées par la suite. La deuxième partie est consacrée à l'examen plus détaillé de chacune des quatre disciplines artistiques reconnues comme telles par les Lettrés chinois. Dans la troisième partie, l'auteur s'est penché sur le statut de l'art et des ?uvres d'art et sur les critères de jugement esthétique chinois.