DES TECHNOLOGIES POUR DEMAIN. Biotechnologies, fusion nucléaire, laser, supraconducteurs

Faute de pouvoir soigner les maladies, la médecine du XIXe siècle s'est employée à les prévenir. D'où le rôle central qu'y joue l'hygiène publique. Se donnant pour mission de supprimer les foyers d'infection qui minent la société. elle s'étend à tous les domaines: égouts et voiries. orientation et hauteur des bâtiments, alimentation et travail. pollution industrielle et urbaine, prisons. casernes, hôpitaux, mais aussi prostitution. alcoolisme, crimes. suicides, etc. Les préconisations des hygiénistes sont toujours les mêmes: faire circuler l'air et l'eau. désinfecter, vacciner. Mais ces avis ne sont pas toujours suivis d'effets. Dans nombre de pays européens. la vaccination et la revaccination sont obligatoires. En France. non. D'où ces deux paradoxes: qu'un pays qui a créé le mouvement d'hygiène publique moderne soit si lent à en appliquer les mesures; que dans ce même pays. synonyme de centralisation et d'Etat fort, le gouvernement joue un rôle si limité dans la santé publique. A la fin du siècle, les médecins finissent par se faire élire eux-mêmes au Parlement afin de faire voter une législation sanitaire. Mais pour imposer les contraintes de santé publique. il leur faut abandonner l'idéologie libérale et en construire une autre. le solidarisme. La législation perdurera, pas l'idéologie. Aujourd'hui, les politiques de santé publique appliquées en France et en Angleterre sont diamétralement opposées: libérale chez nous, étatique là-bas. contrairement à toute attente.

A une époque où la science n'a pas seulement bouleversé notre représentation du monde mais présidé à une véritable subversion du monde, rares sont les philosophes qui n'ont pas succombé à la tentation de rejeter la science comme métaphysique ou de rejeter la métaphysique hors de la science. Koyré est de ceux-là. De la révolution copernicienne à la synthèse newtonienne et à la réaction romantique allemande, il a mis au jour l'enjeu philosophique de la science moderne : la disparition de l'homme du champ de la vérité. Phénoménologue, il ne dut qu'à un demi-exil aux Etats-Unis et à la mort au début des années soixante de ne pas être compté parmi les structuralistes. A partir de ses Etudes, il était possible de construire un modèle qui rende compte de l'ordre chronologique dans l'histoire de la pensée d'une époque où s'entrecroisaient physique, métaphysique et théologie. Cette époque n'est plus tout à fait la nôtre, mais nous en sommes issus par retrait du divin qui nous laisse seuls au monde avec les moyens du bord : un savoir qui donne un prodigieux savoir-faire. OEuvre majeure, que les meilleurs esprits se plaisent à reconnaître comme l'une des plus importantes de notre temps : Gérard Jorland en restitue l'itinéraire et en analyse les concepts, qui, par-delà la monographie, engagent toute l'histoire et la pensée scientifiques contemporaines.

Résumé : Depuis Marx, le problème de la transformation des valeurs en prix de production a suscité une longue polémique que les controverses de Cambridge ont étendue à toutes les écoles de pensée : marxistes, keynesiens, ricardiens et néoclassiques. Gérard Jorland en retrace ici l'histoire et renouvelle notre compréhension de Marx économiste. Il montre en particulier comment ce débat crucial sur la mesure du capital a cessé d'être un affrontement "littéraire" entre positions hétérogènes pour devenir, grâce à son traitement mathématique, une discussion portant sur un terrain commun. Philosophe et historien des sciences, Gérard Jorland est directeur de recherche au CNRS.

Quelle est l'origine du concept de résilience? Peut-on observerdes phénomènes de résilience dans d'autres espèces quel'espèce humaine? Comment la plasticité cérébrale intervient-elle dans le processus? En quoi le soutien affectif aide-t-il àréparer les dégâts provoqués par le traumatisme? Quels sontles mécanismes de défense qui favorisent la résilience? Quelrôle peut jouer la famille? Le vieillissement altère-t-il lescapacités de résilience? L'appartenance culturelle encourage-t-elle le processus résilient? Faut-il raconter le trauma que l'ona vécu? L'art peut-il sublimer le trauma? La résilience a-t-elledes limites? En quoi la théorie de la résilience introduit-elle,pour chacun de nous, de nouveaux degrés de liberté?