Petit manuel de discussions politiques. Réflexions et pratiques d'animation à l'usage des collectifs

Etre philosophe, est-ce parler ou agir ? Tenir de beaux discours ou apprendre à vivre ? Pour les Grecs, l'un ne va pas sans l'autre. Stoïciens, épicuriens et sceptiques nous offrent des pistes pour comprendre et affronter nos problèmes quotidiens. Prenant au sérieux la fonction thérapeutique de la philosophie, et à rebours du développement personnel, Marc-Antoine Gavray et Gaëlle Jeanmart en déploient les préceptes dans des exercices tantôt graves, tantôt jubilatoires, et toujours empreints de sagesse. Philosopher, c'est penser et confronter sa pensée à la vie. Car qui veut être heureux doit à la fois définir le bonheur et développer des techniques pour le cultiver. Voici un manuel pratique de réactualisation des doctrines antiques ; à moins qu'il ne s'agisse, tout simplement, de philosophie.

Résumé : La philosophie n'est pas qu'une affaire de discours. Elle est aussi, depuis ses origines ? n Grèce, une pratique pour apprendre à mieux vivre. ? Tout en restituant le sens des trois grands courants de la philosophie antique (stoïcisme, épicurisme et scepticisme), ce livre propose des pratiques, des méditations et des exercices simples, mais vraiment philosophiques comme on pouvait les pratiquer dans la ? rèce antique. ? ar la philosophie est une médecine, une thérapeutique, qui s'adresse à tous. ?

Après la longue mise en veilleuse par les Modernes de tout " discours sur les vertus ", force est de constater un retour de la notion de courage dans les discours contemporains : non seulement dans le champ médiatique, prompt à ériger de nouveaux temples pour des héros d'un jour, mais plus encore dans un certain discours politique qui appelle les individus tantôt à la performance, tantôt à la responsabilisation de soi. Face à ce retour qui agit à la manière d'une injonction, cet essai veut se réapproprier la notion de courage par les chemins de son histoire philosophique, de manière à indiquer les présupposés et les conséquences de ce nouvel appel commun à l'héroïsme individuel. Le courage est-il un acte héroïque, tel que mis en scène dans l'Iliade d'Homère, ou réside-t-il dans une patience discrète, valorisée par les chrétiens ? Doit-il être pensé comme modération, dans la lignée de la morale d'Aristote, ou comme excès politique à la façon machiavélienne ? S'agit-il d'une vertu individuelle, comme le suppose l'éthique grecque, ou d'une vertu collective et anonyme telle qu'une tradition républicaine plus romaine le suggère ? Est-il défini par l'action, comme chez Arendt, ou par la réflexion, comme chez Platon et Kant ? S'il est action, celle-ci doit-elle être pensée dans son caractère radicalement politique ou, au contraire, comme le réclame Dewey, dans son contexte social ? S'il est par contre réflexion, celle-ci n'est-elle pas alors d'abord celle du philosophe sur sa propre actualité, comme le suggère Foucault ?