Qu'est-ce que la philosophie islamique ?

Mullâ Sadrâ vécut à la charnière des XVI? et XVII? siècles de notre ère. De celui qui fut surnommé "le tout premier des métaphysiciens", l'ayatollah Khomeiny n'eut de cesse de se réclamer lors de la révolution de 1979 en Iran. Mullâ Sadrâ, en effet, pose la question de la guidance de la communauté des croyants : revient-elle au plus pieux qui suit l'enseignement du Coran à la lettre ou au philosophe qui, à la suite des Grecs et de Platon en particulier, vise au perfectionnement de l'âme humaine jusqu'à atteindre le bonheur par la connaissance de la vérité ? L'ascension de l'âme savante vers l'lntellect débouche sur la vraie révélation coranique. Mais la religion philosophique se déploie cachée, ésotérique, face à l'exotérisme d'une orthodoxie bornée par la lettre de la Révélation. C'est le drame de l'islam contemporain. Quel qu'il soit, le guide ne peut ignorer les enseignements relatifs à la connaissance de Dieu, au message prophétique, aux êtres suprasensibles, à la connaissance de l'âme humaine. Sinon, sans le relai herméneutique que la philosophie offre aux enseignements des imâms, les théologiens et les juristes se substituent, par leur rationalité propre, à celui qu'ils entendent représenter. Le pouvoir spirituel se dégrade inéluctablement en une autorité limitée, juridique, policière. C'est le drame de l'Iran depuis 1979.

La philosophie islamique déploie une intuition du réel qui importe au destin de la métaphysique. L'islam porte en lui, autrement dit, une ontologie qui appartient à la constitution de notre propre univers de pensée. Or, l'oeuvre de Mollâ Sadrâ Shîrâzî (mort en 1640) se veut précisément celle d'un témoin intégral de la révélation du réel divin en chaque acte d'être, de chaque existant, du plus humble au plus éminent. Ce livre s'efforce de saisir cette intuition du réel, nourrie du soufisme d'Ibn'Arabî, de la philosophie de l'islam classique, de l'héritage grec, et de la dimension ésotérique et mystique du shî'isme. Mollâ Sadrâ voit le monde se mouvoir sans cesse en une révolution ininterrompue de ses substances, et l'existence infinie briser ses limites successives, du sensible à l'intelligible, du minéral à l'ange. En une floraison d'épiphanies, dans le miroir multiple des corps et des âmes, il perçoit l'absolu de la liberté divine. Révélation de la liberté dans la métamorphose du fidèle et du sage, l'existence enseigne ce seul mot d'ordre: imiter le divin qui se donne à voir "sous la plus belle des formes'. Le noeud du politique, de la morale, mais aussi de la liberté et de l'ordre: voilà donc ce qu'il s'agit aussi de découvrir en lisant Mollâ Sadrâ, dans cet univers de pensée connexe au nôtre, et qui, Christian Jambet le montre admirablement, est indispensable à la connaissance de nous-mêmes. Biographie de l'auteur Christian Jambet enseigne la philosophie en Khâgne au lycée Jules-Ferry. Chargé de conférences à l'Ecole pratique des hautes études (section des sciences religieuses), il est notamment l'auteur de La Logique des Orientaux: Henry Corbin et la science des formes (Paris, 1983) et de La Grande Résurrection d'Alamût: les formes de la liberté dans le shî'isme ismaélien (Lagrasse, 1990), ainsi que de plusieurs traductions des grands philosophes et poètes de l'islam."

Biographie de l'auteur Christian Jambet est philosophe et orientaliste. Il est l'auteur, entre autres ouvrages, de La Logique des Orientaux. Henry Corbin et la science des formes, Le Seuil, 1983, et L'Acte d'être. La philosophie de la révélation chez Mollâ Sadrâ, Fayard, 2002.

Les descriptions de la fin des temps et de l'Apocalypse dans le Coran n'ont pas seulement nourri un messianisme temporel, annonçant les événements qui départagent les amis et les ennemis de Dieu. Le philosophe Christian Jambet présente ici une oeuvre du penseur shiite Mullâ Sadrâ qui, au XVIIe siècle," neutralise les conflits de la fin des temps en leur donnant un sens permanent et spirituel, qui en apaise l'urgence, en défait les prestiges temporels au profit du combat spirituel." L'essai qui précède la traduction de L'Epître du rassemblement dévoile ainsi une éthique de la résurrection. Il éclaire également les influences néoplatonicienne et soufie qui parcourent cette oeuvre, dont Christian Jambet restitue ici toute la puissance.