Musiciens de tranchées, 1914-1918

Sans la musique, la vie serait une erreur"«  Ce grelot de vache me tient à ceur, il me donne une très violente impression de repos, de calme, d?éloignement et d?immensité. Je me sens fondre dans toute la nature  : ma croûte d?orgueil et de froideur voulue éclate  ; c?est un moment d?envolée qui fait du bien et rend meilleur.  »C?est en ces mots que le compositeur français Ernest Chausson confie à un ami son amour des Alpes. Pendant des siècles, le massif alpin représente un obstacle difficile à franchir, notamment pour les compositeurs de la Renaissance qui souhaitent rejoindre le sud de l?Europe. Mais dès la fin du xviiie  siècle, les montagnes apparaissent comme un lieu d?émerveillement et de créativité qui pousse bon nombre de musiciens à entreprendre un Grand Tour des Alpesà pied, à cheval ou en diligence (Schubert, Weber, Schumann, Mendelssohn, Liszt, Gounod). Plus tard, grâce au développement du tourisme et du chemin de fer de montagne, les artistes vont pouvoir pénétrer au ceur du massif pour s?y ressourcer et trouver l?inspiration. Chez certains musiciens qui pratiquent l?alpinisme ou la randonnée de haute montagne (Wagner, Webern, Bartók, Koechlin), gravir un sommet revient à déchiffrer une partition et à maîtriser ses difficultés. Mais pour la plupart, la pente est douce et l?observation des cimes s?arrête à l?alpage ou au bord d?un lac translucide (Brahms, Mahler, Fauré, Ravel, Rachmaninov). La montagne peut aussi cacher une réalité plus complexe, parfois même douloureuse  : elle est alors un remède contre le stress de la vie professionnelle (Mahler, Strauss), un soulagement face à la maladie (Wolf, Ravel, Vierne, Szymanowski), un refuge pour échapper aux contretemps de l?Histoire (Wagner, Stravinsky, Hindemith, Bloch, Korngold) ou aux déboires sentimentaux (Liszt, Tchaïkovsky, Scriabine). C?est dans cet univers grandiose et majestueux, à l?abri des conflits armés et des bouleversements sociétaux, que naîtront quelques-uns des plus beaux chefs-d?euvre de l?histoire de la musique.Notes Biographiques : Dominique Huybrechts est né à Bruxelles et vit dans le Hainaut occidental. Après avoir obtenu ses diplômes de violoniste-altiste au Conservatoire royal de musique de Bruxelles et d?historien d?art à l?Université libre de Bruxelles, il passe quelque temps en orchestre avant de se consacrer pendant près de quarante ans à l?enseignement du violon, de l?alto et de la musique de chambre. Il dirige aujourd?hui un festival de quatuor à cordes à Tournai. Comme historien, il a publié un ouvrage sur les musiciens pendant la Grande Guerre (Musiciens des tranchées, Éditions Racine) et une série de livres consacrés au quatuor à cordes (Voces Intimae aux Éditions Wapica, L?Âge d?or du quatuor à cordes, Le Quatuor Schuppanzigh, Lutherie du quatuor contemporain aux Éditions Proquartetto).

Résumé : En cinq ans, tout a changé, pour que rien ne change. Depuis l'incendie de Notre-Dame de Paris jusqu'à sa réouverture, les vertus ont succédé aux émotions : effroi, abattement, courage au feu, bonnes décisions, intelligence, fierté, professionnalisme, dévouement, fraternité sur le chantier. A la face deux fois médusée du monde entier, dans le malheur puis dans l'exploit titanesque de la restauration, le panache français a triomphé. Quelles leçons tirer de ces années ? Y voir la lourde main d'une Providence qui punit ou avertit d'une façon aussi arbitraire coudoierait l'imposture. On ne tente pas les interventions de Dieu. En revanche, il devient possible de donner à un sens à ce qui n'avait aucune signification. Parabole d'une Eglise éprouvée et d'une société à la dérive, Notre-Dame nous enseigne de revenir aux fondamentaux. Restaurer, c'est bien, ne pas détruire, c'est mieux. Regardons la flèche, elle élève peines et joies vers le ciel. Ces quelques sermons voudraient porter pierre à l'oeuvre de reconstruction, chacun avec l'humilité de la dernière des gargouilles huit fois centenaires, l'insolence des chimères de Viollet-le-Duc qui narguent la capitale, et la signature cachée des artisans médiévaux d'aujourd'hui.

Considérer saint Thomas d'Aquin comme un philosophe : la gageure est moindre que pour saint Augustin. Les images d'Epinal ne sont pas toujours mensongères et, s'il en est une qui dit la vérité, c'est bien celle de la distinction que Thomas tient entre foi et raison, théologie et philosophie. A condition toutefois de préciser que les deux disciplines ne sont par lui distinguées que pour unir, sinon leurs principes, leurs méthodes et leurs résultats, du moins la totalité du spectre de la sagesse. Cette philosophie aux coudées franches s'avère de premier rang. Elle séduit par sa force spéculative et sa clarté, et trouve ces dernières années un public de plus en plus large. Ce volume est donc consacré à la philosophie de saint Thomas. Il couvre la plupart des domaines majeurs où Thomas impose sa marque, assumant les traditions qu'il fait siennes (Aristote, néoplatoniciens) et aussi qu'il dépasse dans une synthèse originale : philosophie de la connaissance, métaphysique, Dieu, éthique, politique. Sans s'interdire des interactions avec les domaines de la théologie, de l'Ecriture et de la mystique, sans non plus négliger quelques-uns des recoins les plus inattendus de la pensée thomasienne, ni ses liens avec les autres doctrines médiévales, ni l'influence qu'elle exerce sur la littérature moderne. Un tel ensemble témoigne des derniers acquis universitaires, sur les questions qu'il traite, d'une nouvelle génération de chercheurs, ainsi que d'un souci pédagogique d'exposition. En langue française, un tel collectif sur la philosophie de Thomas d'Aquin se faisait attendre depuis longtemps. Thierry Dominique Humbrecht.

Lire Thomas d'Aquin, c'est reconnaître en lui un philosophe et pas seulement un théologien. Lui-même a eu à c?ur de conférer à la raison sa noblesse et à la philosophie son autonomie. Enraciné et novateur, rigoureux et limpide, élevé et concret, tel apparaît saint Thomas. Il convient de prendre connaissance de sa conception de la nature, de l'âme, de la connaissance et de la vérité, de l'éthique, de la métaphysique, du Dieu de la philosophie et de notre capacité à parler de lui. Le panorama trouve son équilibre, d'une part, dans la différenciation des méthodes intellectuelles et, d'autre part, dans l'interaction de la philosophie et de la théologie. Curieusement, il y a peu d'introductions brèves et synthétiques à la philosophie de Thomas d'Aquin disponibles aujourd'hui. Ce livre voudrait donner le goût de lire Thomas et de lire aussi ceux qui ont bien parlé de lui, dont au premier plan le philosophe médiéviste Étienne Gilson.