La théologie au risque de la création artistique

Pour qui le vit, une évidence s'impose : l'art donne à penser en s'éprouvant sensiblement. L'expérience de l'art - qu'elle soit expérience esthétique ou/et expérience créatrice - ouvre un espace en lequel se vit une relation originaire entre le sensible et la pensée. Dans l'art, le sentir, loin de s'opposer au penser, le fonde bien plutôt. De même, le discours sur l'art ou à son propos - qu'il soit esthétique, historique ou théologique - trouve un point critique, se déploie et s'approfondit à l'épreuve du sensible. Peut-on parler d'une "pensée du sensible" ou d'une "pensée sensible" ? Comment le sensible fait-il sens ? Qu'apporte le sensible à la pensée discursive, historique ou théologique ? Quel rapport y a-t-il entre le sensible et le spirituel ? Fruit d'une collaboration entre le département Histoire de l'art de la Faculté des Lettres et l'Institut supérieur de Théologie des arts de l'Institut catholique de Paris, cet ouvrage propose des approches différenciées et des regards croisés sur ces questions essentielles autour de l'art. Ont contribué à cet ouvrage : Alicia Adamczak, Jérôme Alexandre, Stéphane Beauboeuf, Jean-Baptiste de Beauvais, Emmanuel Bellanger, Elbatrina Clauteaux, Cécile Coulangeon, Frédéric Cousinié, Stéphane Coviaux, Florent Dumontier, Jérôme de Gramont, Denis Hétier, Gwladys Le Cuff , Jean-Pierre Lemaire, Emmanuel Lincot, Arnaud Montoux, Rodolphe Olcèse, Michel Pastoureau, Pierre-Emmanuel Perrier de la Bâthie, Elisabeth Ruchaud, Véronique Vassal, Denis Villepelet.

Plusieurs textes récents du magistère de l'Eglise catholique nous invitent à redécouvrir l'importance de la voie de la beauté (la via pulchritudinis). Cette référence insistante et renouvelée nous a interrogés d'autant plus que le contexte contemporain, notamment artistique, semble avoir renoncé aux canons et à la notion même de beauté. Ne pouvons-nous pas, pourtant, percevoir un certain retour de la question ? Cette valorisation de la via pulchritudinis a suscité des initiatives diverses. Certaines interprétations ou certaines mises en pratique ecclésiales de cette voie peuvent toutefois laisser perplexe dès qu'elles s'orientent expressément vers une instrumentalisation de l'art pour une efficacité évangélisatrice conquérante, plus que vers une reconnaissance de ce que celui-ci peut apporter profondément. Cela même fait problème. Il nous a semblé important que l'ISTA, en tant qu'institut universitaire de recherche en théologie des arts, prenne en charge pour sa part cette question de la beauté aujourd'hui. Nous avons favorisé la pluralité des approches. Plus qu'une réflexion théorique sur la notion de beauté, notre parti pris a été celui d'une réflexion sur l'expérience du beau, elle-même se révélant comme voie.

L'imagination interpelle aujourd'hui la recherche dans de multiples domaines. La théologie contemporaine elle-même lui reconnaît une légitimité trop longtemps sousestimée. Elle n'hésite plus à accorder à l'acte d'imaginer une fonction décisive d'ouverture au mystère de Dieu Trinité, à son appel, et dans le déploiement de toute la vie chrétienne à la suite de Jésus-Christ. Les arts n'ont cessé et ne cessent de rendre manifeste la capacité de l'imagination à se laisser interroger par le mystère du monde, de l'homme, du divin, de la révélation chrétienne et à leur donner forme. Ce colloque, organisé conjointement par l'Institut supérieur de théologie des arts (ISTA) et le Département de théologie dogmatique, fondamentale et patristique du Theologicum - Faculté de théologie et de sciences religieuses de l'Institut catholique de Paris, veut contribuer à la recherche actuelle autour de l'imagination en interrogeant ses potentialités théologiques : la puissance imaginative est-elle théologienne ?

Trop de bruit, trop de sel, de sucre, de graisse, trop d'activités, trop de sollicitations, trop d'écrans, trop de tout : nous sommes de plus en plus saturés. De surcroît, nous débordons sur le monde, que nous occupons de façon toujours plus intense. Pour accentuer ce phénomène, nous nous engageons dans des formes d'hypercommunication et d'hyperprésence qui nous accaparent. Ce "trop" débouche finalement sur une forme de vacuité, quand on découvre que, bien que comblé, on passe à côté de l'essentiel. Tout est fait pour que l'expérience du vide - qui n'est pas celle de la vacuité - soit évitée, et c'est pourtant de cette expérience que peut venir le salut. Non pas un vide total, mais un vide qui, ne serait-ce que par alternance, ouvre la possibilité de s'apaiser, de penser, d'imaginer, de créer.