L'identité juive et la culture européenne. Sachons préserver notre héritage commun

Ce livre présente : - la biographie de Moise Mendelsshon- ses oeuvres- sa conception du judaïsme- son rôle de fondateur du judaïsme d'Europe- le jugement des contemporains et de l'histoire sur son oeuvre

Existe-t-il une philosophie juive, comme il existe une philosophie grecque ou une philosophie allemande? Pas vraiment, mais il existe, à n'en pas douter, différents systèmes qui ont tenté, au cours des âges, de fournir du judaïsme une description philosophique. De Maimonide (ob. 1204) à Hermann Cohen (ob. 1918), les penseurs qui ont donné un système presque complet du judaïsme ont plus interprété cette religion qu'ils ne l'ont décrite telle qu'elle était, suivant la pratique de ses fidèles. Cela n'entame en rien la valeur des ces présentations mais cela définit plutôt bien, selon nous, l'attitude des philosophes juifs à l'égard de la Bible, point de départ de leurs spéculations. Dans le judaïsme, tout part de la Bible et tout y revient. Pour insérer sa philosophie néo-aristotélicienne dans le texte biblique, Maimonide a dû procéder à un commentaire non littéral, une interprétation allégorique. C'est à ce prix-là qu'il pouvait prétendre retrouver les quatre éléments de la Physique d'Aristote dans le récit de la Genèse. C'est aussi de la même manière qu'il introduit les différentes théories de la Providence divine dans l'exégèse philosophique du Livre de Job.20. La même remarque vaut pour Hermann Cohen qui tenta de rapprocher le judaïsme du kantisme dont il se voulait le rénovateur au sein de l'Ecole de Marbourg. Cette Petite histoire de la philosophie juive se veut un essai original sur cette pensée bien spécifique et s'accompagne d'une première tentative pour présenter une anthologie allant du Talmud, premier commentaire biblique, à Emmanuel Lévinas en passant par les grands philosophes médiévaux, les représentants de la kabbale et les acteurs du renouveau de la pensée judéo-allemande au XIXe siècle.

Etablie à Cordoue, dans l'Espagne musulmane, la famille où naît Moïse Maimonide en 1138 est rapidement contrainte à l'exil: d'abord à Fès, puis en Terre sainte, et enfin au Caire. C'est dans le quartier de Fostat que Maimonide se fait connaître de la communauté juive grâce à ses nombreux travaux d'exégèse, de commentaire de la Tora, de conseils et d'arbitrage, de sorte qu'il assura à partir de 1177 les fonctions de chef spirituel de la communauté juive d'Égypte jusqu'à sa mort en 1204. Cependant, c'est son activité de médecin qui lui assure ses revenus. Dans le droit fil d'Hippocrate, il prône une médecine naturelle associée à la diététique et à une hygiène du corps très modernes pour son temps. Ses talents et la renommée que lui valent ses traités médicaux le font appeler à la cour de Saladin où il devient le médecin particulier du sultan. Sa principale oeuvre philosophique est le Guide des égarés: un manuel destiné à l'un de ses disciples, en plein désarroi, qui ne comprend pas comment étudier la philosophie sans remettre en cause la tradition juive. Pas à pas, Maimonide lui fera découvrir comment concilier la philosophie d'Aristote avec une lecture de la Bible plus allégorique que littérale: certains homonymes peuvent ainsi être entendus selon plusieurs sens. Imprégnée de culture judéo-arabe ?il a lu Al-Farabi, Avicenne et ibn Badja?, son approche philosophique de la religion révélée et de ses documents sacrés reste un modèle en raison de sa méthode dénuée de préjugés; une attitude digne du siècle des Lumières, jetant ainsi les fondements de véritables Lumières médiévales, celles de Cordoue, annonciatrices de celles de Berlin. Ses thèses influencèrent Spinoza au XVIIe siècle et Moïse Mendelssohn au XVIIIe siècle. Représentant d'une époque de tolérance entre les grandes religions mono-théistes, Maimonide pensait en grec, écrivait en arabe et priait en hébreu. Cette biographie permet de découvrir la vie de ce penseur innovant et d'appréhender ses principales thèses conçues pour répondre aux grandes interrogations théologiques du Moyen Age: Dieu a-t-il un corps? L'Univers a-t-il été créé? Les miracles sont-ils possibles? Peut-on lire la Bible autrement que dans un sens littéral?

Résumé : Franz Rosenzweig (1886-1929), grand philosophe judéo-allemand, découvrit la nature profonde de sa religion alors qu'il s'apprêtait à la quitter pour rejoindre le protestantisme auquel nombre de ses proches et amis s?étaient déjà convertis. Il rédigea dans les tranchées l'oeuvre philosophique la plus marquante de son époque, L'Etoile de la rédemption, publiée en 1921 peu avant l'oeuvre de Martin Heidegger, Sein und Zeit (1927). Aucun autre philosophe juif n'est allé aussi loin que Rosenzweig dans le rapprochement avec le christianisme. Juifs et chrétiens, écrit-il, sont les deux visages d'une même vérité, et Dieu a besoin des deux? Quant à la vérité, Dieu en est le seul tenant. Rosenzweig a inspiré la quasi-totalité des philosophes juifs qui lui ont succédé, à commencer par Emmanuel Levinas. Cet ouvrage est le premier à entrelacer la vie de ce grand pédagogue et remarquable éducateur à sa pensée qualifiée par Paul Ricoeur de "théologie philosophante".