Ame partagée

Que peut bien vouloir dire "droit à la ville"? Cette interrogation est indissociable d'une multitude d'autres questions. Quelle ville voulons-nous? Quel genre de personnes voulons-nous être? A quelles relations sociales aspirons-nous? Quelle vie quotidienne trouvons-nous désirable? Quelles valeurs esthétiques défendons-nous? Quel rapport à la nature souhaitons-nous promouvoir? Quelles technologies jugeons-nous appropriées? Le droit à la ville ne se réduit ainsi pas à un droit d'accès individuel aux ressources incarnées par la ville: c'est un droit à nous changer nous-mêmes en changeant la ville de façon à la rendre plus conforme à nos désirs les plus fondamentaux. C'est aussi un droit plus collectif qu'individuel, puisque, pour changer la ville, il faut nécessairement exercer un pouvoir collectif sur les processus d'urbanisation. Il importe dans cette perspective de décrire et d'analyser la manière dont, au cours de l'histoire, nous avons été façonnés et refaçonnés par un processus d'urbanisation toujours plus effréné et étendu, animé par de puissantes forces sociales et ponctué de violentes phases de restructurations urbaines par "destruction créative", ainsi que par les résistances et les révoltes que ces restructurations suscitaient. On saisira alors toute l'actualité de la thèse d'Henri Lefebvre: le processus urbain étant essentiel à la survie du capitalisme, le droit à la ville, autrement dit le contrôle collectif de l'emploi des surplus dans les processus d'urbanisation, doit devenir l'un des principaux points de focalisation des luttes politiques et de la lutte de classe.

Brève histoire du néolibéralisme retrace un processus de redistribution des richesses, une "accumulation par dépossession". La financiarisation, l'extension de la concurrence, les privatisations et les politiques fiscales des États redirigent les richesses du bas vers le haut de la hiérarchie sociale. Les néolibéraux se moquent de l'enrichissement collectif. Ils lui préfèrent celui de quelques-uns, dont ils font partie. Plaider en faveur d'un "socialisme libéral" n'a aucun sens. Le néolibéralisme n'est pas une pensée du bien commun. Et pourtant, c'est de cette conception de l'action publique que nous sommes aujourd'hui à la fois héritiers et prisonniers. Le néolibéralisme s'est transformé en institutions. Ces dernières ont produit des dispositifs d'intervention publique, construits sur la durée, qui façonnent des manières d'agir et de penser. À commencer par cette quasi-règle de nos sociétés contemporaines, selon laquelle le marché serait le meilleur outil de satisfaction des besoins humains. Formulée de la sorte, la proposition étonne peut-être. Elle est pourtant le principal pilier de l'édifice. Celui que David Harvey nous invite, en priorité, à abattre.

Partout et constamment, la logique de l'accumulation capitaliste bouleverse les équilibres économiques et politiques, la technique et le travail, l'environnement et le climat, les sociétés et les formes de vie. Le capitalisme est, à quelque échelle qu'on le considère, un système de production de l'espace, c'est-à-dire un pouvoir de façonner les lieux, de modifier en profondeur les paysages, de transformer les rapports spatio-temporels. L'uniformisation du monde par le marché implique en effet une incessante prolifération des différences ? économiques, sociales, géographiques, culturelles, géopolitiques. Ce dynamisme même fait du capitalisme un ensemble instable, en proie à des crises chroniques, perpétuellement contraint d'inventer des "solutions spatiales" aux contradictions qui le minent et aux catastrophes diverses qu'elles engendrent. Production et destruction, homogénéisation et différenciation : pour comprendre un capitalisme désormais planétaire, donc se donner les moyens d'en sortir, de briser les rapports inégalitaires qui le fondent, il est essentiel de saisir les logiques spatiales de ce mode de production. C'est à cela que nous invite l'oeuvre du géographe David Harvey, à laquelle ce livre se veut une introduction synthétique.