Dans la chambre obscure de l'esprit. John Locke et l'invention du Mind, Edition revue et corrigée

Entre 1435 et 1740, la représentation de la réalité change du tout au tout: à la suite de la "découverte" de la perspective, on construit l'espace en profondeur, on apprend à régler sur le regard de l'homme les volumes de la peinture ou de l'architecture, et la Renaissance voit se développer les "perspectives curieuses" et autres anamorphoses. Plus tard, l'âge classique propose des analyses du regard et de la vision, et l'on passe alors de la perspective à une "autopsie" de l'espace qui sera le fait des hommes de science. On assiste à une véritable révolution du regard, qui part des peintres pour arriver aux savants et aux philosophes, et qui bouleverse les modes de représentation et de pensée du Moyen Âge. Tous les champs des arts et de la science en sont transformés, comme la place de l'homme dans le monde. On comprend alors comment Brunelleschi et Paolo Uccello rendent possibles Galilée, Kepler, mais aussi les grandes machines théâtrales de l'époque. Cette anthologie donne à lire les textes des auteurs à l'origine de cette révolution. On y trouvera des noms illustres comme des inconnus, des peintres comme des philosophes: Dürer, Vinci, Alberti, Descartes, Malebranche, Locke ou Manetti, Serlio, Huret, Algarotti et bien d'autres. Biographie de l'auteur Philippe Hamou, agrégé de philosophie, est maître de conférences à l'université de Paris X-Nanterre.

On dit communément qu'il faut voir pour croire. Mais faut-il voir pour connaître? Et quelle sorte de connaissance obtenons-nous sur le monde lorsque nous ouvrons les yeux? Si le sens commun et avec lui la plupart des philosophes antiques et médiévaux conçoivent la vision comme une forme de saisie immédiate qui nous livre en toute transparence tes objets du monde extérieur, l'âge classique s'est arraché à la séduction du sensible. Confrontés à de nouvelles manières de structurer la visibilité - la perspective des peintres et les instruments d'optique des savants - les philosophes du XVIIe siècle méditent sur le jeu d'échange subtil que ces nouvelles expériences de vision révèlent entre la surface et la profondeur, le proche et le lointain, le senti et le représenté. De Kepler et Descartes à Malebranche, Locke ou Berkeley, s'instaurent de nouvelles normes pour penser les partages de l'?il et de l'esprit: les sens ne nous sont pas donnés pour connaître, la vision est une sorte de langage naturel et providentiel, appuyée sur tes signes arbitraires de la sensation et soumise à notre insu à l'exercice interprétatif d'un « jugement naturel ». C'est l'âme qui voit et non le corps, mais c'est une âme en situation, projetée dans le monde des corps, et tentant - sans toujours y parvenir - de surseoir à la relativité et la contingence de son point de vue.

La séduction qu'exerce aujourd'hui encore l'oeuvre de Berkeley tient pour une grande part à la manière singulière et rigoureuse dont y est conçu l'exercice de la philosophie dans son rapport au langage. L'analyse critique y prend la forme d'une purification de la langue abstraite des philosophes et elle s'accomplit en une théorie profonde de la signification, prenant en compte ses dimensions pragmatiques et émotionnelles. Loin de développer un langage technique spécifique, le vocabulaire de Berkeley est donc pour l'essentiel un vocabulaire critique, dont l'intention primitive est de nous désabuser des mots pour nous mettre en face des choses mêmes. Les principaux concepts de la philosophie moderne et ancienne sont ainsi soumis au test sévère de la concevabilité, de sorte qu'au terme de l'examen le lecteur se trouve peut-être plus pauvre en mots, mais mieux assuré de ses idées et plus conscient des usages et mésusages du langage.

Le livre montre le rôle décisif que les révélations visuelles permises par les télescopes et les microscopes jouèrent pour la formation des conceptions épistémologiques des philosophes et savants de l'âge classique. Le premier volume s'étend sur la période qui va de Galilée à Descartes.