Rivière intérieure

Paru en 1689, l'Essai sur l'entendement humain de Locke achève de reconfigurer le paysage philosophique de la modernité. La philosophie reçoit désormais pour tâche non plus d'augmenter notre connaissance des choses, mais d'en analyser les matériaux ? les idées ? et d'en donner la critique. Elle voit dans l'homme un être voué à la sensation, au désir et à l'inquiétude, qui ne peut plus se prévaloir des ressources de l'innéité ou de l'inspiration divine. De là la question provocante qui sous-tend l'ouvrage et lui donne son entière actualité: comment rendre pensables et possibles la rationalité, la responsabilité morale, ou la croyance religieuse? La traduction présentée ici est celle de Pierre Coste, entreprise sous la supervision de Locke. C'est dans cette traduction remarquable que l'ouvrage fut diffusé et connu au XVIIIe siècle, irriguant profondément la pensée des « philosophes » français des Lumières, et suscitant les discussions critiques tant de Leibniz que de Kant.

Entre 1435 et 1740, la représentation de la réalité change du tout au tout: à la suite de la "découverte" de la perspective, on construit l'espace en profondeur, on apprend à régler sur le regard de l'homme les volumes de la peinture ou de l'architecture, et la Renaissance voit se développer les "perspectives curieuses" et autres anamorphoses. Plus tard, l'âge classique propose des analyses du regard et de la vision, et l'on passe alors de la perspective à une "autopsie" de l'espace qui sera le fait des hommes de science. On assiste à une véritable révolution du regard, qui part des peintres pour arriver aux savants et aux philosophes, et qui bouleverse les modes de représentation et de pensée du Moyen Âge. Tous les champs des arts et de la science en sont transformés, comme la place de l'homme dans le monde. On comprend alors comment Brunelleschi et Paolo Uccello rendent possibles Galilée, Kepler, mais aussi les grandes machines théâtrales de l'époque. Cette anthologie donne à lire les textes des auteurs à l'origine de cette révolution. On y trouvera des noms illustres comme des inconnus, des peintres comme des philosophes: Dürer, Vinci, Alberti, Descartes, Malebranche, Locke ou Manetti, Serlio, Huret, Algarotti et bien d'autres. Biographie de l'auteur Philippe Hamou, agrégé de philosophie, est maître de conférences à l'université de Paris X-Nanterre.

Récit-fiction. Timothée évoque son enfance, sa rencontre avec l'apôtre Paul, les missions que celui-ci lui a confiées, l'évolution de leur relation, leurs entretiens confidentiels. Au fil de la plume Timothée se remémore quelques noms parmi les disciples

On dit communément qu'il faut voir pour croire. Mais faut-il voir pour connaître? Et quelle sorte de connaissance obtenons-nous sur le monde lorsque nous ouvrons les yeux? Si le sens commun et avec lui la plupart des philosophes antiques et médiévaux conçoivent la vision comme une forme de saisie immédiate qui nous livre en toute transparence tes objets du monde extérieur, l'âge classique s'est arraché à la séduction du sensible. Confrontés à de nouvelles manières de structurer la visibilité - la perspective des peintres et les instruments d'optique des savants - les philosophes du XVIIe siècle méditent sur le jeu d'échange subtil que ces nouvelles expériences de vision révèlent entre la surface et la profondeur, le proche et le lointain, le senti et le représenté. De Kepler et Descartes à Malebranche, Locke ou Berkeley, s'instaurent de nouvelles normes pour penser les partages de l'?il et de l'esprit: les sens ne nous sont pas donnés pour connaître, la vision est une sorte de langage naturel et providentiel, appuyée sur tes signes arbitraires de la sensation et soumise à notre insu à l'exercice interprétatif d'un « jugement naturel ». C'est l'âme qui voit et non le corps, mais c'est une âme en situation, projetée dans le monde des corps, et tentant - sans toujours y parvenir - de surseoir à la relativité et la contingence de son point de vue.